Chinesische und japanische Teekultur: Beide finden die andere Seite unglaublich

Chinesische und japanische Teekultur: Beide finden die andere Seite unglaublich

Zhang Jin, Mitglied des Arbeitsausschusses für immaterielles Kulturerbe der chinesischen Vereinigung für Kunst und Handwerk

Lu Zhi

Tee kochen, Tee kaufen und Tee aufbrühen, Tang- und Song-Tee aufbrühen

China ist die Heimat des Tees und hat eine lange Geschichte des Teetrinkens und eine großartige Teekultur.

Ende 2021 gab das Archäologenteam der Shandong-Universität die Analysedaten der ausgegrabenen Objekte aus dem Grab Nr. 1 der Streitenden Reiche auf dem Xigang-Friedhof in der antiken Stadt des Staates Zhu in Zoucheng bekannt. Eine Seladonschale mit verkohlten Pflanzenresten wurde vollständig aus der Artefaktkiste an der Südseite des Grabes einer Adligen aus dem Staat Zhu in der frühen Zeit der Streitenden Reiche geborgen. Labortests zeigten, dass es sich dabei um Rückstände von aufgebrühtem Tee handelte, der älter war als der erste Tee, der im Yangling-Mausoleum des Kaisers Jing aus der Westlichen Han-Dynastie gefunden wurde. Daher lassen sich die physischen Beweise für den Ursprung der chinesischen Teekultur bis in die frühe Zeit der Streitenden Reiche (453–410 v. Chr.) zurückverfolgen, und es gibt klare Beweise für die Verwendung primitiver Seladonschalen, die als frühe Teeservices angesehen werden können.

Interessanterweise wurde diese Seladonschale weder in Shandong hergestellt noch war sie dort allgemein zu finden. Stattdessen stammte es vom ursprünglichen Seladon, das im Gebiet des Bundesstaates Yue in Zhejiang verbreitet war.

Der gemeinsam ausgegrabene Seladongefäßtyp und die AMS-Kohlenstoff-14-Datierung der Zähne des Grabbesitzers zeigen, dass das Alter dieses Grabes und der Seladonartefakte genau in die Ära von Goujian fällt, der „auf Brennholz schlief und Galle schmeckte“, nachdem der Staat Yue den Staat Wu zerstört hatte. Der Grabbesitzer hatte möglicherweise enge Verbindungen zum Staat Yue im Süden und das Teetrinken könnte seinen Ursprung im Süden haben. Stellen Sie sich vor, König Gou Jian von Yue hätte eine Tasse Tee wie diese getrunken.

Zuvor glaubten wir alle aufgrund von Textbeweisen wie „Tee kochen“ und „Tee kaufen“ in Wang Baos „Tong Yue“ aus der Westlichen Han-Dynastie, dass der Aufstieg des Teetrinkens in China in der Westlichen Han-Dynastie vor 2.000 Jahren begann und Bashu zu dieser Zeit für seine Teeproduktion berühmt war. Allerdings sind das Auftauchen von Tee in Aufzeichnungen und die Entstehung des Brauchs des Teetrinkens nicht dasselbe. Die ursprüngliche Art, Tee zu trinken, war nicht besonders speziell. Das Aufbrühen von Tee ähnelte dem Kochen von Suppe. Manchmal wurde Tee zusammen mit Zwiebeln, Ingwer, Datteln, Orangenschalen, Hartriegel, Minze und anderen Zutaten gekocht. Erst in der Jin-Dynastie begann man, eine raffiniertere Methode des Teetrinkens zu entwickeln: „Fencha“, bei der die Teeblätter zu Pulver gemahlen und dann separat in kochendem Wasser gekocht werden.

Während der Tang-Dynastie entwickelte sich das Teetrinken im ganzen Land zu einem Trend und ist seitdem für die Chinesen zu einem alltäglichen Getränk geworden. Lu Yu, bekannt als der „Tee-Heilige“, war in der Mitte der Tang-Dynastie aktiv. Sein „The Classic of Tea“ ist die weltweit erste Monographie über Tee und hat einen großen Beitrag zur Teekultur geleistet. Teeverkäufer späterer Generationen stellten eine Porzellanstatue von Lu Yu neben den Teeherd. Wenn das Geschäft gut lief, boten sie als Zeichen ihrer Dankbarkeit Tee an. Wenn die Geschäfte schlecht liefen, übergossen sie die Statue zur Strafe mit heißem Wasser.

Die Song-Dynastie war der Höhepunkt der Entwicklung der Teekultur in meinem Land. Der Kaiser und die Adligen tranken gern Tee, und die Methode „Tee durch Aufgießen von Wasser zubereiten“ war damals beliebt. Dabei werden die Teeblätter zu Pulver gemahlen, in eine Teeschale gegeben und anschließend mit Wasser vermischt.

Während der Ming-Dynastie erfreute sich unter der Förderung des aus einer armen Familie stammenden Kaisers Zhu Yuanzhang preisgünstiger loser Tee großer Beliebtheit und die Art des Trinkens wurde auf das Aufbrühen vereinfacht, d. h., man gibt Teeblätter in eine Tasse und gießt dann heißes Wasser darüber. Diese einfache Art, Tee zu trinken, wurde bis heute überliefert.

Japanische Teekultur: Vom Kopieren und Einfügen zur Selbstinnovation

Viele Aspekte der japanischen Kultur wurden stark von China beeinflusst, und die Teekultur bildet da keine Ausnahme. Die japanische Teekultur hat zunächst die chinesische Teekultur kopiert und nachgeahmt. Später kombinierte Japan nach und nach lokale Besonderheiten und entwickelte daraus die einzigartige „japanische Teezeremonie“.

Die japanische Erforschung der Teekultur meines Landes erfolgte hauptsächlich während der Tang- und Song-Dynastien, wobei die Mönche die Hauptgruppe bildeten.

Im 20. Jahr der Zhenyuan-Herrschaft der Tang-Dynastie (804) ging der japanische Mönch Saicho zum Berg Tiantai in Zhejiang, um Zen zu studieren. Im folgenden Jahr kehrte er nach Japan zurück und brachte Frühlingsteesamen vom Berg Tiantai mit. Er pflanzte sie am Hiyoshi-Schrein am Fuße des Berges Hiei in Kyoto und begründete damit die Geschichte des Teeanbaus in Japan. Er brachte den Chinesen auch den „Teeklassiker“ bei, den er aus China mitgebracht hatte. Kaiser Saga nahm dies sehr ernst und schrieb ein Gedicht, um ihn zu preisen.

In diesem Jahr kehrte auch der japanische Mönch Du Yongzhong, der über 20 Jahre in China studiert hatte, in sein Land zurück und praktizierte im Fanshi-Tempel. Als Kaiser Saga einige Jahre später eintraf, bot Du Yongzhong dem Kaiser Tee an und verwendete dabei die Methode zum Aufbrühen von Teekuchen, die er in der Tang-Dynastie erlernt hatte. Kaiser Saga förderte energisch das Teetrinken und entwickelte so den berühmten „Korin-Teestil“.

In dieser Zeit wurde die japanische Teekultur fast vollständig von der Tang-Dynastie kopiert, ohne dass es zu eigenen Neuerungen kam. Japanische Teeliebhaber haben viele Gedichte zum Thema Tee verfasst, deren Reim und Rhythmus der Poesie und den Songtexten der Tang-Dynastie sehr ähnlich sind. Die meisten davon sind jedoch spontane Texte beim Teetrinken und bestehen daher meist aus Fragen und Antworten, was sich ein wenig von China unterscheidet.

Danach erlebte die japanische Teekultur eine Zeit lang einen Niedergang, erlebte jedoch in der Kamakura-Zeit (1192–1333) eine Wiederbelebung. Dies ist größtenteils Zen-Meister Rongxi zu verdanken. Zen-Meister Eisai wird von den Japanern als „Urvater des Tees“ verehrt. Sein Status in Japan entspricht dem des chinesischen „Tee-Heiligen“ Lu Yu. Er studierte in der Song-Dynastie und als er im zweiten Jahr von Shaoxing in der Südlichen Song-Dynastie (1191) nach Japan zurückkehrte, brachte er eine große Anzahl buddhistischer Schriften und Teesamen mit.

Zen-Meister Eisai gab die Teesamen, die er mitgebracht hatte, an Meister Huiming vom Kozanji-Tempel, der sie im Teegarten in Togao pflanzte. Toguchio-Tee hat in Japan einen sehr hohen Stellenwert und wird seit langem „Honcha“ genannt, während anderswo produzierter Tee nur als „Nicht-Tee“ bezeichnet werden darf. Er integrierte außerdem den chinesischen Buddhismus und die Teezeremonie und schrieb „Aufzeichnungen zur Erhaltung der Gesundheit durch Teetrinken“ auf Chinesisch, die erste Monographie über das Teetrinken in Japan. Er führte die Teezubereitung der Song-Dynastie in Japan ein und legte den Grundstein für die Entstehung der Matcha-Zeremonie in Japan.

Zen-Meister Rongxi konzentrierte sich jedoch auf die medizinische und gesundheitsfördernde Wirkung des Tees. In seinen „Notes on Drinking Tea for Health“ bezeichnete er Tee als „das magische Heilmittel zur Erhaltung der Gesundheit“ und „das Heilmittel gegen alle Krankheiten“. Diese Aussage ist in China, dem Ursprungsland des Tees, unglaublich und spiegelt tatsächlich die übliche Übertreibung der Rolle schwer erarbeiteter ausländischer Waren wider.

Nach Zen-Meister Eisai wurde das Teetrinken in Japan allmählich populär. Es war zunächst in Zen-Klöstern beliebt. Später schätzten auch der japanische Adel und die Samurai den Spaß am Teetrinken und in Japan entstand der Trend, Teepartys zu veranstalten. Laut Meister Xuanhuis „Chacha-Austausch“ bauten hochrangige Krieger damals exquisite Teepavillons und veranstalteten dort Teepartys. Nachdem den Gästen Tee serviert wurde, wird ein Glücksspiel namens „Vier Arten Tee und zehn Tassen Tee“ gespielt. Es ist ein bisschen wie der chinesische „Teekampf“, bei dem Geschmack und Qualität des Tees verglichen werden. Allerdings gab es damals in Japan noch nicht so viele Teesorten wie in China. Um den Gewinner zu ermitteln, mussten sie hauptsächlich erraten, welche Sorten „echter Tee (Tsuchio-Tee)“ und welche „Nicht-Tee (anderer Tee)“ waren.

Diese Art luxuriöser Teeparty wird jedoch als „respektlos“ und „Verstoß gegen die Etikette“ angesehen und ist ein Akt, der die Moral korrumpiert. Während der Herrschaft des achten Shoguns des Muromachi-Shogunats, Ashikaga Yoshimasa (1449–1473), befahl er Noami (1397–1471), den „Shoin-Tee“ einzuführen, der im Shoin-Gebäude abgehalten wurde. Es handelte sich um eine aristokratische Teezeremonie mit feierlicher Atmosphäre.

Später ernannte Ashikaga Yoshimasa Murata Shuko (1423-1502) zum obersten Teemeister, um die Teezeremonie zu leiten. Murata Shuko kombinierte die Tempel-Teezeremonie, die volkstümliche „Teesammlung“ und den Bühnentee der Adelsakademie, brachte den Geist des Zen hinein, verzichtete auf alle luxuriösen Möbel und schuf einen einfachen Teestil im Strohhüttenstil. Das Wort „Teezeremonie“ wurde im Japanischen erstmals von Murata Shuko verwendet. Davor hieß sie nur „Teesuppe“. Murata Shuko glaubte, dass das ultimative Ziel der „Teezeremonie“ der Weltfrieden sei, das heißt, sie diente der Festigung der feudalen Ordnung der japanischen Gesellschaft.

Mitte des 16. Jahrhunderts machte Sen no Rikyu (1522-1592) den Souan-Tee noch populärer. Er änderte die von Murata Shuko vorgeschlagenen Vier Edlen Wahrheiten der Teezeremonie, „Sorgfalt, Respekt, Reinheit und Ruhe“, in „Harmonie, Respekt, Reinheit und Ruhe“, das heißt, er änderte die ernste „Sorgfalt“ in die leichte und sanfte „Harmonie“. Er betonte aber auch den „Respekt“, der in der Etikette der Teezeremonie zum Ausdruck kommt, die wiederum ein Spiegelbild der zwischenmenschlichen Beziehungen in der feudalen Hierarchie Japans ist. Da die Gesellschaft des mittelalterlichen Japans von den Samurai geprägt war, hatte die Samurai-Etikette einen sehr hohen Stellenwert und großen Einfluss. Die Teezeremonie in der Samurai-Etikette der Ogasawara-Schule, die einige der Regeln und Vorschriften der Zen-Klöster aufnahm, wurde in erheblichem Maße von der Teezeremonie übernommen.

Die japanische Teezeremonie, die von Sen no Rikyu überliefert und nach und nach standardisiert wurde, enthält sehr detaillierte Vorschriften zur Architektur des Teeraums, zu Teeutensilien, Teezubereitungstechniken, Kleidung, Bewegungen und sogar zur verwendeten Sprache. Sogar Dinge wie, ob man beim Betreten eines Teeraums zuerst mit dem linken oder rechten Fuß auftritt, welches Teeservice auf welche Reihe gewebter Muster gestellt wird, die sogenannten „Maschen“ (eine Standard-Strohmatte ist 1,9 Meter lang und hat 62,5 Maschen) der Strohmatte im Raum, ob der Weg, den das Teeservice in der Luft nimmt, eine gerade Linie oder eine Kurve sein soll, wie viele Schlucke man aus einer Schale Tee nehmen muss, um sie auszutrinken, welche Fragen man stellt und wie man sie beantwortet – all dies muss sorgfältig und nach den festgelegten Regeln erledigt werden.

Darüber hinaus müssen sich Gastgeber und Gäste während einer Teeparty häufig begrüßen. Eine Teeparty dauert etwa 4 Stunden. Laut Statistik führen ein Gastgeber und drei Gäste in diesem Zeitraum 213 formelle Begrüßungen durch. Die drei Formen der formellen Begrüßung sind, je nach Anlass, normal, unregelmäßig und kursiv. Auch eine zu hohe Anzahl formeller Begrüßungen oder zu bescheidene Gesten gelten als unhöflich. Es ist äußerst kompliziert.

Ob in Japan oder im alten China, die Etikette dient der Aufrechterhaltung und Pflege der sozialen Ordnung, und das Gleiche gilt für die Etikette bei der Teezeremonie. Darüber hinaus wurde seit Sen Sotan, dem Enkel von Sen no Rikyu in dritter Generation, bei der Senke-ryu-Teezeremonie das Iemoto-System der Thronfolge durch den ältesten Sohn übernommen. Der älteste Sohn heißt „Jieyuan“ und erbt das Geschäft und den Namen seiner Vorfahren, wobei zur Unterscheidung lediglich die Anzahl der Generationen angegeben ist. Die anderen Söhne können nicht nur das Teegeschäft nicht erben, sie müssen auch ihre Nachnamen ändern. „Jieyuan“ vermittelt Schülern, die diese Kunst erlernen möchten, Kenntnisse im Teehandwerk und stellt Zertifikate auf verschiedenen Niveaus aus. Er leitet die Schüler durch diese Aktivitäten und hat in dieser Schule die unangefochtene Autorität.

In die Teestube klettern? Es gibt noch seltsamere Orte!

Aus chinesischer Sicht gibt es in der japanischen Teezeremonie auf den ersten Blick viele Dinge, die schwer zu verstehen sind. So ist beispielsweise der Eingang des standardisierten strohgedeckten Teehauses, in dem die Teezeremonien abgehalten werden, 70 Zentimeter hoch und breit, und die Gäste müssen auf allen Vieren kriechen, um hineinzukommen. Eine derartige Gastfreundschaft ist in China unvorstellbar. Doch in den Augen japanischer Teetrinker ist das Teezimmer eine reine Welt, die über die alltägliche Welt hinausgeht, und es muss durch eine so schmale Tür von der alltäglichen Welt getrennt sein. Die englische Übersetzung von „Tea Room“ lautet also „Abode of fancy“ (schickes Haus) und „Abode of unsymmetri-cal“ (unsymmetrisches Haus).

Dieses Gefühl wird auf Japanisch „Wabi“ genannt und die orthodoxe Teezeremonie heißt „Wabi-Cha“. Die Bedeutung von „Wabi“ ist ziemlich schwer zu definieren. Kurz gesagt bedeutet „Wabi“, weltliche Dinge aufzugeben und die natürliche und stille Schönheit der formlosen Erleuchtung der „Zen-Freude“ zu suchen. Aber trotzdem muss diese Art von Schönheit auch gewöhnlichen weltlichen Objekten verliehen werden. Selbst unter den Gästen, die ein ruhiges Teezimmer betreten, muss je nach sozialem Status in Hauptgäste, Nebengäste und Endgäste unterschieden werden, ganz zu schweigen von der komplizierten Etikette. Daher enthält die von der Teezeremonie propagierte „Harmonie, der Respekt, die Reinheit und die Ruhe“ selbst Widersprüche, die schwer aufzulösen sind. Eine solch widersprüchliche Einheit kann nicht nur als eine Esskultur, eine Lebenskunst oder eine zeremonielle soziale Aktivität betrachtet werden. Man kann nur sagen, dass die Teezeremonie „eine Religion der Ästhetik“ ist, wie Okakura Tenshin (1862–1913), der die japanische Teezeremonie erstmals in der westlichen Welt vorstellte und in seinem Buch „Das Buch vom Tee“ schrieb.

Diese Teezeremonie, die sich in Richtung einer transzendentalen Ebene bewegt, ist einzigartig in Japan und unterscheidet sich qualitativ von der chinesischen Teekultur. Da die Kombination chinesischer Schriftzeichen relativ frei ist, taucht der Ausdruck „Teezeremonie“ in alten chinesischen Dokumenten auf. Beispielsweise schrieb Jiaoran, ein Mönch und Zeitgenosse von Lu Yu, das Wort „Teezeremonie“ in sein Gedicht „Lied vom Teetrinken“. Die Bedeutung dieser „Teezeremonie“ entspricht jedoch der „Teezeremonie“ oder „Teekunst“, was sich von der „Teezeremonie“ in Japan unterscheidet.

Der Brauch, bei der japanischen Teezeremonie Teepulver zu trinken, wurde von der Praxis des Trinkens von Teepulver in der Südlichen Song-Dynastie übernommen. Allerdings hat sich die Art und Weise, wie man in China Tee trinkt, seit der Yuan-Dynastie stark verändert, während bei der japanischen Teezeremonie immer pulverisierter Tee verwendet wurde, der in China ausgestorben ist und daher nicht mehr mit den neuen Entwicklungen im chinesischen Teewesen in Verbindung gebracht werden kann. Japan kann zwar keinen hochwertigen Teekuchen wie China während der Song-Dynastie herstellen, möchte aber den Brauch, Teepulver zu trinken, beibehalten und mahlt daher die Teeblätter direkt zu Teepulver, das grün ist und bitter schmeckt. Besonders der bestellte starke Tee war fast schwer zu schlucken.

Die Japaner glauben außerdem, dass das Trinken dieses starken Tees auf leeren Magen die Magenschleimhaut schädigen kann, daher müssen sie vor dem Trinken „Cha Kaiseki (eine Teemahlzeit mit gemischten kalten Gerichten, Eintöpfen, gegrilltem Fisch, Wein, Reis und Misosuppe)“ essen. Obwohl dies mit Rongxis Aussage übereinstimmt: „Tee hat den besten Geschmack und Bitterkeit ist der beste aller Geschmacksrichtungen“, unterscheidet es sich grundlegend vom würzigen Suppentee vor den Sechs Dynastien in China, vom süßen Milchtee der Tang- und Song-Dynastien und vom klaren Tee der Ming- und Qing-Dynastien. Gleichzeitig wird in Japan beim Zubereiten von Tee keine Teekanne verwendet, sondern der Tee wird direkt aus der Kanne geschöpft. Im Vergleich zur Teezubereitungsmethode der Song-Dynastie ruft dies bei den Menschen auch ein Gefühl des Paradoxen hervor. In China gibt es nicht die gleiche Teezeremonie wie in Japan, da die beiden Länder unterschiedliche historische Hintergründe, gesellschaftliche Bräuche und Ansichten zum Thema Tee haben.

Seit der Song-Dynastie glaubte man in China, dass „die Verwendung von Tee sich nicht von der von Reis und Salz unterscheidet“; In der Yuan-Oper heißt es oft: „Die sieben Dinge, die Sie brauchen, wenn Sie morgens die Tür öffnen, sind Brennholz, Reis, Öl, Salz, Sojasauce, Essig und Tee.“ Die Chinesen gehen mit Tee praktisch um. Nicht nur, dass normale Chinesen das Teetrinken nie als religiösen Akt betrachten, sogar Lu Yu, der als „Tee-Heiliger“ verehrt wird, ließ seine Porzellanstatue mit kochendem Wasser übergießen. Dies ist auch für japanische Teekenner, die das „Iemoto-System“ praktizieren, unglaublich.