Warum wird das Zhongyuan-Fest „Geisterfest“ genannt und wie sind die drei Yuan in oberen, mittleren und unteren Yuan unterteilt?

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Heute ist das Geisterfest, ein Tag, dem die Chinesen große Bedeutung beimessen. Die Menschen werden viele große Zeremonien der allgemeinen Erlösung und Anbetung abhalten.

Zu den traditionellen Festen Chinas zählen das Zhongyuan-Fest, das Shangyuan-Fest und das Xiayuan-Fest, die zusammen die „Drei Yuan-Feste“ bilden. Der Begriff „Sanyuan“ stammt aus dem alten Taoismus. Im Taoismus werden der Himmlische Beamte, der Irdische Beamte und der Wasserbeamte zusammen als die „Drei Beamten“ bezeichnet. Sie sind Vertreter des Kaisers des Himmels, die auf der Erde stationiert sind. An den „Drei Yuan-Tagen“ werden die Verdienste und Sünden der Menschenwelt geprüft, damit der Kaiser des Himmels Belohnungen und Strafen festlegen kann: „Der himmlische Beamte erteilt am 15. Tag des ersten Mondmonats seinen Segen, der irdische Beamte vergibt am 15. Tag des siebten Mondmonats Sünden und der Wasserbeamte lindert Katastrophen am 15. Tag des zehnten Mondmonats.“

Das Geisterfest ist unter ihnen das Besondere. Der Erdgott richtet sein Augenmerk auf die Geister und so gibt es unter den Menschen eine Legende, dass die Unterwelt am 15. Juli (an manchen Orten, wie zum Beispiel in Guangdong, ist es der 14. Juli) ihre Türen öffnet, um die Geister freizulassen. Das Zhongyuan-Festival bekommt allmählich die Bedeutung eines „Geisterfestivals“. Zufälligerweise findet an diesem Tag auch das buddhistische „Yulanpen-Fest“ zur Rettung der Seelen statt, sodass der 15. Juli zum Yin-reichsten Fest des Jahres geworden ist.

Wissen Sie also, wie die oberen, mittleren und unteren Ligen Chinas aufgeteilt sind?

Statuen der drei Kaiser. Quelle/Internet

Der Ursprung und die Entwicklung des Sanyuan-Festes

Das Sanyuan-Fest gab es bereits in der Han-Dynastie.

Lassen Sie uns zunächst über das Laternenfest sprechen, bei dem jede Familie gemeinsam Reisklöße isst.

Der Hauptgott, der am Hof ​​der Han-Dynastie verehrt wurde, war der Himmlische Kaiser „Taiyi“. Im frühesten ausgegrabenen Schöpfungsmythos „Tai Yi bringt das Wasser zur Welt“ ist Tai Yi der Schöpfergott und „Himmel und Erde wurden von Tai Yi geboren“. Kaiser Wu von Han erbaute den Taiyi-Altar im Ganquan-Palast und jedes Jahr wurden in der ersten Nacht des ersten Mondmonats im Ganquan-Palast Opfer für „Taiyi“ dargebracht. Dies wurde von späteren Generationen als Vorläufer der Opfergaben an die Götter am fünfzehnten Tag des ersten Mondmonats angesehen.

Die Opferhandlungen des Kaisers müssen großartig sein. Am fünfzehnten Tag des ersten Mondmonats jedes Jahres finden ab Einbruch der Dunkelheit Opfergaben im Ganquan-Palast statt, die die ganze Nacht über unter prächtigen Lichtern erstrahlen. Darüber hinaus flogen nachts häufig Sternschnuppen über den Altar, und so entstand der Brauch, am fünfzehnten Tag des ersten Mondmonats Laternen und Dekorationen aufzuhängen.

Das Laternenfest wurde erst zu einem echten Volksfest, nachdem die buddhistische Kultur in der Östlichen Han-Dynastie eingeführt wurde. Da Kaiser Ming von Han ein frommer Buddhist war, hörte er auf den Rat von Cai Yin und ordnete an, dass jedes Jahr in der fünfzehnten Nacht des ersten Mondmonats im Palast „Laternen zu Ehren Buddhas angezündet werden“ sollten. Von da an folgten die Menschen diesem Beispiel und zündeten Laternen an, um Buddha anzubeten.

Das Grundnahrungsmittel des Laternenfests, „Tangyuan“, musste bis zur Song-Dynastie warten. Beim Laternenfest aßen die Menschen in der Song-Dynastie „Yuanzi“ genannte Speisen, aus denen sich später die heutigen Klebreisbällchen entwickelten.

Laternenfest. Quelle/Clip aus der Fernsehserie „Der längste Tag in Chang’an“

Sprechen wir über das Zhongyuan-Fest. Es entstand ursprünglich aus dem Naturglauben des alten China und den Ritualen des Kaisers, bei denen er Himmel, Erde und Wasser Opfer darbrachte. Im Buch der Riten heißt es: „Verbrenne Feuerholz, um dem Himmel ein Opfer darzubringen, erhebe dich zum Opfern zu den Bergen und Hügeln, versinke zum Opfern in den Flüssen und vergrabe es zum Opfern für die Erde.“ Der Spätsommer und der Frühherbst sind die Tage vor der Ernte. Daher bringen die Menschen an diesem Tag den Göttern der Felder Opfer dar, danken Mutter Erde für ihre Gaben und beten für eine gute Ernte im kommenden Jahr.

Im Buch der Riten heißt es in den Monatsverordnungen: „In diesem Monat (Juli) ernten die Bauern die Feldfrüchte. Der Kaiser probiert das neue Getreide und bietet es zunächst dem Ahnentempel an.“ Während der Erntezeit brachte der Kaiser dem Ahnentempel symbolisch Opfergaben für das neue Getreide dar, um seinen Respekt für seine Vorfahren auszudrücken. Später verbreiteten sich die Aktivitäten der Ahnenverehrung im Spätsommer und Frühherbst vom Kaiser auf die Fürsten und von den Fürsten auf das einfache Volk.

Zunächst war das Datum des Opfers unsicher, später wurde es jedoch allmählich auf den 15. Juli festgelegt, der normalerweise der erste Vollmondtag nach Herbstbeginn ist, wenn die neue Herbstluft ihren Höhepunkt erreicht.

Lassen Sie uns abschließend über das Untere Yuan-Fest sprechen, das den Geburtstag des taoistischen „Wasserbeamten-Kaisers Jie Evil Yanggu Emperor“ feiert. Dieser Tag ist der jährliche Arbeitsberichtstag für den Wasserbeamten. Er muss dem Himmlischen Gericht auf Grundlage seiner Beobachtungen der menschlichen Welt Bericht erstatten und den Menschen bei der Lösung ihrer Probleme helfen. In taoistischen Tempeln werden Rituale durchgeführt, während die einfachen Leute die Toten verehren und zum Wassergott des Unteren Yuan beten, damit er ihre Probleme löst. Dies ist als „Danke für den Frieden“ bekannt. Da sogar das Himmlische Gericht den Menschen aus der Not half, musste das menschliche Gericht diesem Beispiel folgen und erließ daher Vorschriften, die das Töten verboten und die Vollstreckung der Todesstrafe aufschoben.

Zhang Weibangs „Xiayuan Lingyou Tu“ aus der Qing-Dynastie zeigt Kaiser Fusang, den Wassergott von Xiayuan, wie er in einem Drachenwagen reist. Quelle/Internet

Der Taoismus nennt Himmel, Erde und Wasser „Drei Elemente“, was aus Band 56 von „Yunji Qijian“ stammt:

„Nach der Trennung des Chaos gab es die drei Elemente Himmel, Erde und Wasser, die die menschlichen Beziehungen hervorbrachten und alle Dinge nährten.“

Laut Lu Yuanmings „Verschiedenen Notizen zu den Jahreszeiten“ aus der Nördlichen Song-Dynastie glaubte die Sekte der Fünf Scheffel Reis, eine wichtige taoistische Sekte in der späten Han-Dynastie, dass der Himmlische Beamte Segen spendet, der Irdische Beamte Sünden vergibt und der Wasserbeamte Katastrophen lindert und dass die Drei Yuans mit den Drei Beamten gepaart sind. Die Taoisten der Wei- und Jin-Dynastien ordneten die „Drei Beamten“ den Zeiten und Jahreszeiten zu und sagten, dass der Beamte des Oberen Himmels am fünfzehnten Tag des ersten Mondmonats, der Beamte der Mittleren Erde am fünfzehnten Tag des siebten Mondmonats und der Beamte des Unteren Wassers am fünfzehnten Tag des zehnten Mondmonats geboren wurde. Infolgedessen wurden an verschiedenen Orten Sanguan-Tempel und Sanguan-Hallen errichtet und der Brauch des Sanyuan-Festes verbreitete sich unter der Bevölkerung.

Der kulturelle Kern des Ghost Festivals

Das Zhongyuan-Fest ist eindeutig ein Fest zur Verehrung des Gottes des Landes. Wie kam es also später zum „Geisterfest“?

Am Tag des Geisterfests dankte der Kaiser Mutter Erde für ihre Gaben und ging zum Ahnentempel, um Opfer darzubringen und seinen Respekt für seine Vorfahren auszudrücken. Dies liegt daran, dass in China die Tradition besteht, die Toten zu respektieren, die Vorfahren zu ehren und die Toten so zu behandeln, als wären sie noch am Leben. Bereits in der Zhou-Dynastie war die Ahnenverehrung zu einem Brauch geworden.

In der chinesischen Kultur bedeuten verstorbene Vorfahren lediglich eine andere Existenzform des Verstorbenen. „Han Shi Wai Chuan“ berichtet: „Geist bedeutet Rückkehr.“ In „Das Buch der Riten: Opfer“ steht: „Alle Lebewesen müssen sterben und nach dem Tod zur Erde zurückkehren. Dies nennt man Geist. Knochen und Fleisch sterben unten, und das Yin wird zu wilder Erde. Seine Energie strahlt nach oben und wird hell.“ Geister sind lediglich die Rückkehr des Lebens. Rückkehr bedeutet nicht das Ende, sondern eine Rückkehr zur Stille und Unterströmung, bevor es Leben gab.

Die Alten glaubten auch, dass der menschliche Körper die Ansammlung von Yin-Energie sei, während der menschliche Geist der Rhythmus der Yang-Energie sei. Der Körper wird „Po“ genannt (wie der Begriff „physischer Körper“) und der Geist wird „Seele“ genannt. Die Seele ist Yang und das Po ist Yin. Wenn die Seele von der düsteren, schweren und stinkenden Haut (po) getrennt wird, wird sie auf natürliche Weise sonnig und kraftvoll. Die „Yin-Seele“ ist eigentlich die „Yang-Seele“. Aus religiösem Instinkt haben die Chinesen daher schon lange damit begonnen, die Toten zu „vergöttlichen“ und sie als Objekte der Anbetung zu verwenden.

Daher können die Lebenden mit den Toten kommunizieren und um ihren Segen beten. Sie glauben, dass eine Person nach dem Tod weiterhin zu Hause leben kann, deshalb müssen sie einen Altar errichten. Sie können auch in einem Grab leben, also müssen sie einen guten Ort auswählen. Sie können sogar in der Unterwelt leben, also müssen sie Dinge verbrennen. Um den Toten Respekt zu erweisen, schufen sie viele Rituale und großzügige Geschenke, um den Seelen der Toten Frieden zu geben und ihre Nachkommen vor Schaden und Unglück zu bewahren. Sie glauben auch, dass Opfer und Gebete die kindliche Pietät mit religiösem Glauben verbinden können, daher werden Ahnentafeln mit religiöser Bedeutung zusammen mit anderen Götterstatuen aufgestellt. Es ist nicht nur morgens und abends zu sehen, sondern dient auch dazu, Wohl und Wehe zu teilen und wird zu einem Ort, an dem man betet, wenn man im Leben auf Schwierigkeiten und Probleme stößt.

Der Konfuzianismus betont, dass die kindliche Pietät die Grundlage aller zwischenmenschlichen Beziehungen bildet und sich insbesondere im Respekt gegenüber den Eltern und Vorfahren ausdrückt, während der Respekt gegenüber verstorbenen Verwandten in Opfern zum Ausdruck kommt. Aus diesem Grund legt der Konfuzianismus großen Wert auf die „kindliche Pietät zu Lebzeiten und das Opfer für die Verstorbenen“. Daher gibt es das sogenannte „Behandle die Lebenden mit Höflichkeit, begrabe die Toten mit Höflichkeit und opfere den Verstorbenen mit Höflichkeit“, was zeigt, dass die Ahnenverehrung ein integraler Bestandteil der kindlichen Pietät ist und einen starken ethischen, sozialen und religiösen Wert besitzt. Und „Behandle die Toten, als wären sie lebendig, und behandle die Verstorbenen, als wären sie lebendig; das ist die höchste kindliche Pietät“ hat die tiefe ethische Bedeutung, seine Wurzeln nicht zu vergessen.

Kurz gesagt ist die Ahnenverehrung in der chinesischen Kultur eine äußerliche Form der Suche nach der eigenen Herkunft und der Demonstration des eigenen Bewusstseins für die Natur und den Wert des Lebens. Ziel ist es, den Menschen die Prinzipien von Ehrlichkeit, Vertrauen, Loyalität, Respekt, der Liebe zu anderen wie zu sich selbst, der Behandlung von Toten, als wären sie lebendig, und anderen menschlichen Emotionen näherzubringen.

Der kulturelle Kern des Geisterfestivals besteht daher darin, die Vorfahren zu respektieren und sich respektvoll gegenüber den Eltern zu verhalten.

Da Geister jedoch aus Menschen entstehen, besteht zwischen Geistern und Menschen keine „spirituelle“ Kluft. Diese heterogene und doch isomorphe Eigenschaft führt dazu, dass die Geister in der Volksliteratur nicht nur menschliche Emotionen und Wünsche haben, sondern auch menschliche Unzulänglichkeiten wie Gier, Vulgarität und Faulheit aufweisen. Dies führte später dazu, dass die Chinesen die Vorstellung, dass es in der taoistischen Unterwelt und der buddhistischen Hölle böse Geister gibt, leicht akzeptierten und legte damit den ideologischen Grundstein für die Entwicklung des Zhongyuan-Festes zum „Geisterfest“.

Aus dem Geisterfest wird das Geisterfest

Im daoistischen Kanon heißt es: „Am Tag des Zhongyuan-Festes wählt der Erdbeamte die Menschen aus und unterscheidet Gut von Böse ... Er rezitiert dieses Sutra Tag und Nacht, und die großen Heiligen der zehn Richtungen singen gemeinsam das spirituelle Kapitel. Gefangene und hungrige Geister werden in diesem Moment befreit.“

Um die Idee der Erlösung mit dem Zhongyuan-Fest zu verknüpfen, lud der Taoismus den konfuzianischen Heiligen Kaiser Shun speziell dazu ein, der Erdbeamte von Zhongyuan und der sündenvergebende Kaiser Qingxu zu sein. Historischen Aufzeichnungen zufolge war Shun der Enkel von Huangdi in der achten Generation. Nach dem Tod seiner Mutter heiratete sein Vater erneut und seine Stiefmutter bekam einen Sohn, Xiang. Die ganze Familie mochte ihn nicht und plante, ihn zu töten, doch es gelang ihm mehrmals zu fliehen, er vergalt Böses mit Güte und blieb seinem leiblichen Vater und seiner Stiefmutter treu. Später bewirtschaftete Shun den Berg Li, fischte in Lei Ze und stellte am Fluss Töpferwaren her. Die Menschen folgten ihm und seine kindliche Pietät erlangte nach und nach weltweite Berühmtheit. Als er dreißig Jahre alt war, verheiratete Kaiser Yao seine beiden Töchter mit Shun und dankte ihm vom Thron ab.

Da Shun im Taoismus zu einem großen taoistischen Gott wurde und er seinen Eltern gegenüber äußerst respektvoll war, wird das Zhongyuan-Fest auch „Fest des kindlichen Sohnes“ genannt.

Während des Geisterfests ist das Verbrennen von Papiergeld das gängigste Ritual zum Gedenken an die Vorfahren. Es wird gesagt, dass Cai Lun aus der Östlichen Han-Dynastie die Papierherstellung erfand, was ihm großen Reichtum einbrachte. Als sein Bruder und seine Schwägerin dies sahen, wollten sie unbedingt Geld verdienen und begannen, ihm nachzueifern, Papier herzustellen. Da sie jedoch auf schnellen Erfolg aus waren, war die Qualität des Papiers schlecht und niemand interessierte sich dafür. Cai Luns Schwägerin hatte einen Plan. Sie schlief selbst im Sarg, forderte ihre Familie auf, sich die Augen auszuweinen und verbrannte gleichzeitig die unverkaufte Zeitung. Nachdem sie fertig war, wachte sie plötzlich aus dem Sarg auf, als ihre Nachbarn kamen, um sie zu trösten. Sie sagte, sie sei in der Unterwelt gefoltert worden, doch später habe ihre Familie Papier für sie verbrannt. Das Papier ging in die Unterwelt und wurde zu Papiergeld. So blieb ihr die Folter erspart, sie konnte ihr Leben zurückgewinnen und in die Welt der Lebenden zurückkehren. Die Mundpropaganda verbreitete sich von einer Person zu zehn und von zehn zu hundert, und alle einfachen Leute wussten, dass sie durch das Verbrennen von Papiergeld für die Toten Geld für den Verbleib in der Unterwelt bekommen würden, sodass sie warme Kleidung tragen und genug zu essen hätten.

Oberflächlich betrachtet handelt es sich hierbei um einen erfolgreichen Fall für Business-Marketing, doch er enthält auch ein wichtiges taoistisches Konzept: Wenn ein Mensch geboren wird, leiht er sich Geld, und wenn er stirbt, müssen seine Verwandten es zurückzahlen. Dass es sich bei dem verbrannten Geld um Papiergeld handelte, ist offensichtlich nach der Erfindung der Papierherstellung der Fall.

Später, als der Buddhismus eingeführt wurde, wurden das Ullambana-Fest und das Zhongyuan-Fest zusammengelegt. Der Legende nach entstand das Yulan-Festival, weil „Mulian seine Mutter rettete“. Es gibt viele Versionen der Geschichte, und die bekannteste ist wahrscheinlich diese:

Nachdem Maudgalyayana übernatürliche Kräfte erlangt hatte, sah er, dass seine Mutter aufgrund der schlechten Dinge, die sie in ihrem früheren Leben getan hatte, im Reich der hungrigen Geister litt. Um seine Mutter zu retten, wandte er sich hilfesuchend an Buddha. Der Buddha lehrte ihn dann, das „Yulan Sutra“ zu rezitieren. „Yulan“ bedeutet kopfüber hängen und könnte seiner Mutter das Leid des kopfüber Hängens ersparen. Solange er dieses Sutra rezitiert, werden alle Götter aus allen Richtungen kommen und helfen, seine Mutter zu retten.

Illustration aus der mongolischen kolorierten illustrierten Version von „Mulian rettet seine Mutter“ aus dem 19. Jahrhundert. Quelle/Internet

Als seine Mutter aus den Toren der Hölle gerettet wurde, kamen alle Geister mit ihr heraus. Deshalb musste er Mantras singen und die Opfergaben in Nahrung verwandeln, damit die hungrigen Geister eine volle Mahlzeit zu sich nehmen und in Frieden zurückkehren konnten.

Der Buddhismus brachte durch das Geisterfest das indische Höllenkonzept nach China und verwandelte Geld in Verdienst, indem er es in etwas verwandelte, das man im Rahmen von Ritualen den Vorfahren schenken konnte. Später wurden auch im Taoismus ähnliche Rituale durchgeführt, bei denen buddhistische Hüte getragen, Mantras (auf Sanskrit) gesungen und Handzeichen gemacht wurden. Buddhismus und Taoismus beeinflussten sich gegenseitig, sodass es schwierig ist, sie voneinander zu unterscheiden.

Im Laufe der Geschichte hat sich das Zhongyuan-Fest zu einem Fest entwickelt, das Elemente des Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus vereint. Es ist ein typisches Beispiel für die Integration der drei Religionen im Mittelalter.

Jeder Teil der Welt hat sein eigenes „Geisterfest“, um der Vorfahren zu gedenken. Quelle/Clip aus dem Film „Coco“

Aus diesem Grund nennen die Menschen das Zhongyuan-Fest, ein Fest zur Ahnenverehrung, allmählich „Geisterfest“.

Mit der Entwicklung von Wissenschaft und Technik sind diese Volksglauben bei den modernen Menschen allmählich in Vergessenheit geraten. Wenn wir die Volkslegenden über Geister und Götter beiseite lassen, können wir stattdessen zur ursprünglichen Absicht des Geisterfestes zurückkehren: uns an unsere Vorfahren zu erinnern, diesen Tag zu nutzen, um unsere Sehnsucht nach unseren verstorbenen Verwandten auszudrücken und die ursprüngliche „Güte und Kindesliebe“ von Generation zu Generation weiterzugeben.

Quellen:

1. Lu Pengzhi, „Gemischte buddhistische und taoistische Rituale im mittelalterlichen China: Eine neue Erforschung des Ursprungs des taoistischen Zhongyuan-Festes“

2. Zhang Jiange, „Eine Studie über die Entwicklung der Volksbräuche des Zhongyuan-Festes während der Tang- und Song-Dynastie“

3. He Chunyan und Wang Chenna, „Analyse der Entwicklung des Zhongyuan-Festes“

4. Lu Yuanmings „Verschiedene Notizen zu den Jahreszeiten“

5. Chen Lai, Antike Religion und Ethik: Die Wurzeln des Konfuzianismus

6. Ju Longhui, „Eine Studie über Orakelknocheninschriften und die Götterverehrung in der Shang-Dynastie“

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Autor: Bai Zhou Herausgeber: Zhan Qianhui Korrekturleser: Qiu Sha Layout: Xue Mengyuan
*Dieser Artikel ist ein Exklusivartikel von „National Humanities and History“. Leser sind herzlich eingeladen, es an ihre Freunde weiterzuleiten.