Neben dem Verzehr von Birnen ist die nachhaltige landwirtschaftliche Bedeutung hinter dem Brauch der alten Menschen, Insekten zu vertreiben und zu essen, noch wertvoller

„Viewing the Farmers“ ist ein Gedicht von Wei Yingwu, einem Pastoraldichter aus Xi'an in der Tang-Dynastie, das die geschäftige Bauernszene während der Jingzhe-Saison schildert. Für die Chinesen, deren Zivilisation landwirtschaftlich geprägt ist, bedeutet Jingzhe das Wachstum aller Dinge und das Säen der Hoffnung. Wer im Herbst jedoch volle Kornspeicher haben möchte, muss neben harter Arbeit auch stets auf der Hut sein vor dem Einfluss von „Schädlingen“ auf die Ernte.

Jingzhe, auch bekannt als „Qizhe“, ist der dritte Solarterm in den vierundzwanzig Solartermen. Das Fest findet jedes Jahr am 5. und 6. März des gregorianischen Kalenders statt. „The Waking of Insects“ spiegelt das Phänomen wider, dass natürliche Organismen aufgrund von Rhythmusänderungen sprießen und wachsen.

Zum Ursprung des Namens Jingzhe heißt es in der „Sammlung von Erklärungen zu den 72 Jahreszeiten des Mondkalenders“: „Im zweiten Monat … erwachen alle Dinge durch den Schock, der Donner ist, deshalb heißt er Jingzhe, weil Winterschlaf haltende Insekten aufgeschreckt werden und davonlaufen.“

Die Perspektive der Alten war immer eher bildlich. Sie fassten Naturphänomene in „acht Bildern“ zusammen, verfeinerten sie und stellten sie mit binären Symbolen dar. So entstanden die Acht Trigramme, die widerwillig „Yi“ genannt wurden. Sie stellen die philosophische Wurzel der gesamten traditionellen chinesischen Kultur dar und werden verwendet, um den Himmel, die Erde und alle Dinge der Welt aus der Sicht der Chinesen zu erklären und das Verhalten der Menschen zu leiten. Sie bilden somit den kulturellen Kern der chinesischen Bräuche.

Das Jingzhe-Fest ist die Verkörperung dieses einfachen materialistischen philosophischen Gedankens. Zu dieser Jahreszeit hörten die Menschen des Altertums Donner am Himmel und sahen, wie Insekten, die in der Erde schlummerten, hinausliefen. Gleichzeitig erkannten die Menschen im Altertum auch, dass dies daran lag, dass die Yang-Energie aus dem Erdmittelpunkt kam und die trockene Luft im Körper aufstieg. Aufgrund des gleichmäßigen Flusses der Erdenergie kamen die Insekten aus der Erde. Dementsprechend sollte sich auch das Verhalten der Menschen an den Jahreszeiten orientieren, das Haus verlassen, auf den Feldern arbeiten und Hoffnung für das nächste Jahr säen.

Das Hauptmerkmal von Jingzhe ist „Bewegung“. Vor und nach Jingzhe beginnt die Yang-Energie zu steigen, die Temperatur steigt und der Frühling beginnt, in die Jahreszeit der „Mitte des Frühlings“ einzutreten. Besonders in den südlichen Regionen beginnt der Frühlingsdonner zu ertönen, die Niederschläge nehmen deutlich zu und alles ist voller Vitalität.

Aus diesem Grund nannten die Alten den zweiten Tag des zweiten Monats des Mondkalenders in der Nähe von Jingzhe „Drache erhebt seinen Kopf“. Der Drache ist die Verkörperung des „Wassers“ in der alten chinesischen Natur. Der Drache kann die Wolken und den Regen kontrollieren, die Menschen beschützen und alle Dinge nähren. Der Drache ist der Kern der Verehrung der landwirtschaftlichen Zivilisation und stellt auch das Totem der chinesischen Zivilisation dar. Daher bedeutet Jingzhe auch, dass der schlafende Drache aufzuwachen beginnt, Wolken und Regen erscheinen und alle Dinge unter der Nahrung des Regens wachsen.

„Birnen essen während der Jingzhe-Saison“ war in der Vergangenheit einer der wichtigsten Essensbräuche während der Jingzhe-Saison.

Aus Sicht der traditionellen chinesischen Medizin ist das Wetter während der Jingzhe-Jahreszeit, da wir gerade vom Winter zum Frühling übergegangen sind, noch relativ trocken und unbeständig. Darüber hinaus wirkt die aufsteigende Yang-Energie in der Erde auf den menschlichen Körper und führt leicht zu „innerer Hitze“. Die Betroffenen verspüren einen trockenen Mund und eine trockene Zunge und neigen zum Husten. Birnen sind gut für Milz und Lunge und können Trockenheit reduzieren und innere Hitze beseitigen. Der Verzehr von Birnen am Jingzhe-Tag kann Mund- und Zungentrockenheit vorbeugen, Husten behandeln und dem Eindringen von Krankheiten vorbeugen. Daher ist der Verzehr von Birnen während der Jingzhe-Zeit tatsächlich wie die Einnahme von Medizin, die dem menschlichen Körper durch eine Ernährungstherapie hilft, sich an die Jingzhe-Zeit anzupassen.

Im Südosten von Shanxi, wo ich herkomme, legen die Menschen während der Insektenzeit besonderen Wert darauf, Birnen zu essen.

Der südöstliche Teil der Provinz Shanxi war früher als Shangdang bekannt, wo eine Birnensorte namens „Große gelbe Birne“ in großen Mengen produziert wird. Die große gelbe Birne hat eine lange Geschichte und ist seit der Jin-Dynastie ein königlicher Tribut. In der Jin-Dynastie wurde in Guo Yigongs „Guangzhi“ festgehalten, dass die gelbe Shangdang-Birnen als Tribut verwendet wurden. In den „Gaoping-Chroniken“ der Ming-Dynastie heißt es: Während der Sui- und Tang-Dynastien wurden jedes Jahr große gelbe Birnen als Tribut dargebracht. In der Tang-Dynastie besuchte Li Longji, Kaiser Xuanzong von Tang, diesen Ort mehrere Male, bevor er den Thron bestieg, und hinterließ Geschichten über den Birnengarten und viele kulturelle Relikte.

Die Merkmale der gelben Birne sind „große Größe und gelbe Farbe“. Das größte Exemplar wiegt etwa sieben Pfund und hat eine goldene Farbe. Ich erinnere mich, dass in meiner Kindheit in jedem Haushalt ein bis zwei Birnbäume mitten im Garten gepflanzt waren. Ich habe einmal eine große Birne gesehen, die größer als ein menschlicher Kopf war und etwa fünf oder sechs Pfund wog, was sehr spektakulär war. Die Früchte, die der Birnbaum im Familiengarten trägt, werden nicht nur an Verwandte und Freunde in der Stadt verschenkt, sondern auch eingelagert, um den ganzen Winter und Frühling über Früchte für die ganze Familie zu haben. Im Ort gibt es mehrere Birnenplantagen, die zum gemeinschaftlichen Eigentum des gesamten Ortes gehören. Jedes Jahr im Frühling sind die Birnenblüten wie Schnee und im Herbst sind sie wieder golden. Die Erwachsenen sind damit beschäftigt, Birnen im Birnengarten abzuladen und sie dann für den Export in mit Dornen geflochtene Körbe zu packen. Dies ist zur Haupteinnahmequelle der kollektiven Wirtschaft des Dorfes geworden.

Geschmacklich ist die im Herbst frisch gereifte Rhabarberbirne nicht besonders gut, ja kann sogar als ungenießbar bezeichnet werden, da die Schale der Rhabarberbirne zu diesem Zeitpunkt dick, das Fruchtfleisch rau und nicht süß genug ist und man nach dem Verzehr sogar leicht „wütend“ wird. Die Heilwirkung der Rhabarberbirne kommt erst nach der Verarbeitung im Winter, insbesondere nach der Lagerung in Höhlen, zum Tragen. Die medizinischen Eigenschaften der Rhabarberbirne erreichen ihre beste Wirkung während der Insektensaison im Februar oder März des folgenden Jahres.

Neben dem Frischverzehr gibt es in meiner Heimatstadt fünf Hauptarten, gelbe Birnen zu essen: Rösten, Einweichen, Dämpfen, Lutschen und Suppe kochen. Jede Ernährungsweise entspricht unterschiedlichen Szenarien und therapeutischen Zwecken und auch die Geschmacksrichtungen sind unterschiedlich.

Rösten: Im Winter werden Birnen im Allgemeinen auf dem Herd geröstet und langsam gegart, bis die Schale schwarz wird. Die Zuckerflüssigkeit fließt zischend an den Birnen herunter auf den Herd und der Duft der Birnen erfüllt den ganzen Raum. Der Verzehr von gerösteten Birnen kann im Winter Husten lindern und die Lunge befeuchten, was sehr wirksam und zugleich ein Genuss ist. Ich erinnere mich, dass mein Großvater die Dinge ein wenig anders machte, als ich ein Kind war. Vor dem Schlafengehen stellte er Birnen mit einem Salzstreuer auf den Herdrand. Am nächsten Morgen aß er als erstes eine geröstete Birne und ging durch den Schnee zur Schule. Er würde sich den ganzen Tag erfrischt fühlen.

Zubereitung: Als ich ein Kind war, konnten sich die Leute in meiner Heimatstadt keinen Tee leisten. Deshalb schnitten sie die Birnen, die im Herbst in schlechtem Zustand waren und Narben von Insektenbissen hatten, in Scheiben, trockneten sie und machten Birnenscheiben daraus. Sie konnten das ganze Jahr über als Tee aufgebrüht werden und der Tee wurde Birnenscheibenwasser genannt. Es schmeckt süß, lindert Husten, löst Schleim und beseitigt Hitze in der Lunge. Nach drei- bis viermaligem Einweichen können Sie den Birnenrest essen, es wird also nichts verschwendet.

Dämpfen: Das Dämpfen von Birnen ist in meiner Heimatstadt eine beliebte Diättherapie. Nach einer Erkältung im Winter und Frühjahr kommt es zu Lungenentzündung und Husten. Die Alten schneiden die Birnen auf, graben das Kerngehäuse aus, geben Kandiszucker hinein und dünsten sie. Normalerweise heilt ein mehrmaliger Verzehr die Krankheit.

Eine Birne im Mund halten: Eine Birne im Mund zu halten ist eine diätetische Therapie bei Halsschmerzen. Ich weiß noch, dass ich als Kind eine Halsentzündung hatte und große Schmerzen hatte. Meine Mutter schnitt die Birne in kleine Stücke und nahm vor dem Schlafengehen eins davon in den Mund. Sie konnte es nicht schlucken. Als ich am nächsten Morgen aufstand und es ausspuckte, war das Birnenstück braun geworden, aber die Entzündung in meinem Hals war verschwunden. Die Wirkung war sehr gut.

Suppe: Die luxuriöseste Art, in meiner Heimatstadt Birnen zu essen, besteht darin, daraus ein Dessert zu machen und sie bei Banketten zu servieren. Eine der „Zehn Schüsseln“ des Banketts in meiner Heimatstadt ist ein Dessert namens „Linsensuppe“, bei dem Rhabarberbirne die Seele des Gerichts ist. Landköche schälen die Birnen, schneiden sie in Stücke und kochen sie zusammen mit Linsen, Kirschen und Honig zu einer Suppe. Der Geschmack ist süß, aber nicht fettig und sehr erfrischend, was die Fettigkeit der vorherigen Fleischgerichte lindern kann.

Im Gegensatz zum Konzept der westlichen Ernährung legt die chinesische Ernährung mehr Wert auf die Rolle der Nahrung bei der Regulierung des Gleichgewichts zwischen dem menschlichen Körper und der Natur in einem bestimmten solaren Kontext. Die Alten nannten es „sich im Einklang mit den Jahreszeiten gesund halten“. Sich an den Jahreszeiten zu orientieren bedeutet nicht nur „saisonal essen“, sondern vor allem „zur richtigen Zeit essen“. Nur durch eine den Jahreszeiten entsprechende Ernährung kann der Mensch seine Vitalität bewahren und somit länger leben. Um sich an die Jahreszeiten anzupassen, haben die Chinesen ihre Ernährungsweisheit bis an die Grenzen ausgereizt. Auch wenn die Anwendungsmethoden unterschiedlich sind, bleibt die ursprüngliche Funktion der natürlichen Inhaltsstoffe stets erhalten – die Erhaltung der Gesundheit im Einklang mit den Jahreszeiten.

In dieser Hinsicht ist der Verzehr von Birnen während der Insektenaufwachszeit ein repräsentatives Beispiel für die Ernährungstherapie und gesundheitserhaltende Kultur der alten Völker.

Neben der Gesunderhaltung während des Insektenwachens gibt es in meiner Heimatstadt Shanxi noch ein weiteres Sprichwort. Lokalen Chroniken zufolge gab es im Kreis Qi, Jinzhong, Shanxi, einen Shanxi-Händler namens Qu. Ihr Vorfahr Qu Ji stammte aus dem Landkreis Changzi, Shangdang. Während der Hongwu-Zeit der Ming-Dynastie brachte er seine beiden Söhne Xin und Yi in den Kreis Qi, um Geschäfte zu machen. Er tauschte Lu-Hanf und Birnen aus Shangdang gegen grobe Stoffe und rote Datteln aus dem Kreis Qi und reiste zwischen den beiden Orten hin und her. Später sparte er nach und nach Geld und ließ sich im Kreis Qi nieder, wo er ein berühmter, reicher Geschäftsmann wurde.

Während der Herrschaft von Kaiser Yongzheng brach die vierzehnte Generation der Qu Baichuan in den Westen auf. Es war der Tag von Jingzhe. Sein Vater holte eine Birne heraus und ließ ihn sie essen. Dann sagte er: „Unsere Vorfahren begannen mit dem Verkauf von Birnen, erlebten Entbehrungen und ließen sich später im Kreis Qi nieder.“ Heute ist der Jingzhe-Tag und Sie brechen in den Westen auf. Der Verzehr von Birnen wird Sie an die Strapazen erinnern, die Ihre Vorfahren bei der Gründung ihres Unternehmens durchmachen mussten. Später folgten auch Shanxi-Händler, die in den Westen zogen, diesem Beispiel und aßen Birnen, was meist bedeutete, „das Zuhause zu verlassen, um ein Geschäft zu eröffnen“. Später wurden am Tag des Erwachens der Insekten auch Birnen gegessen, was auch bedeutete, „die Strapazen des Unternehmertums ihrer Vorfahren nicht zu vergessen.“

Im Chinesischen werden „Birne“ und „verlassen“ gleich ausgesprochen und die Menschen haben Angst vor Trennung, deshalb zögern sie, „Birnen zu teilen und zu essen“. Aber in meiner Heimatstadt Shangdang waren Birnen früher das wichtigste Trockennahrungsmittel und Nahrungsmittel, das Familienmitglieder den Leuten geben konnten, bevor sie das Haus verließen. Deshalb essen Menschen, die weit weg von zu Hause sind, am Tag des Erwachens der Insekten Birnen, und das mit einer besonderen Art von Heimweh im Herzen.

Erwachen der Insekten

Verborgen in der alten Weisheit der Insektenprävention

Jingzhe bedeutet auch, dass Insekten herauskommen und sich bewegen. Die Menschen im Altertum glaubten, dass Insekten Keime übertragen und leicht Infektionskrankheiten verursachen können. Einige Insekten sind auch schädlich für die Ernte. Daher bezeichnet man Insekten, die für die Landwirtschaft schädlich sind, wie zum Beispiel Heuschrecken und Eulenfalter, heute als Schädlinge. Die Menschen der Antike waren sich der enormen Zerstörungskraft von „Schädlingen“ in der Agrargesellschaft durchaus bewusst und entwickelten daher zahlreiche Methoden, um mit dem Auftreten von Insektenplagen umzugehen. Traditionell beziehen sich viele Bräuche am Tag des Insektenerwachens auf die Insektenabwehr, wie beispielsweise das Rösten von Sojabohnen.

In vielen nördlichen Regionen wie Shaanxi besteht der Brauch, am Tag der Insektenerweckung gebratene Bohnen zu essen. An diesem Tag weichen die Menschen die Bohnen in Salzwasser ein und braten sie dann in einer Pfanne an, wobei sie knisternde Geräusche machen, die das Geräusch springender Insekten symbolisieren, wenn sie in der Pfanne erhitzt werden.

In der Antike wurden Bohnen „Shu“ genannt und sie sind eines der fünf Getreide. Moderne wissenschaftliche Untersuchungen zeigen, dass gebratene Bohnen reich an Pflanzenproteinen, Lecithin und anderen Nährstoffen sind, die die Blutgefäße weicher machen, den Blutfettspiegel senken und sich positiv auf den menschlichen Körper auswirken. Allerdings sollten Sie nicht zu viel gebratene Bohnen essen. Im „Compendium of Materia Medica“ heißt es: Der Verzehr von zu vielen Sojabohnen führt zu Blähungen. Bei Menschen mit Magenproblemen kann der Verzehr von zu vielen Sojabohnen leicht zu Blähungen führen.

Natürlich kann der Brauch, gebratene Bohnen zu essen, die „Schädlinge“, die die Ernte schädigen, nicht direkt töten, sondern hat eher eine symbolische Bedeutung. Für eine Agrargesellschaft spielt es jedoch objektiv eine psychologische Rolle, indem es die Menschen daran erinnert, auf die Vorbeugung und Bekämpfung von Schädlingen und Krankheiten auf dem Feld zu achten.

Andererseits beinhaltet der Brauch des Bohnenbratens tatsächlich einige der Techniken und Konzepte der alten Völker zur Insektenabwehr – die Nutzung natürlicher Kräfte wie Salz, Wasser und Feuer zur Vorbeugung. Denn Schädlinge und Krankheiten existieren im Frühjahr vor allem in Form von Insekteneiern. Durch Einweichen und Verbrennen in Salzwasser können die meisten Bakterien und Insekteneier abgetötet werden, wodurch das Auftreten von Schädlingen und Krankheiten bis zu einem gewissen Grad verhindert wird.

Die Methode, mit Feuer Insektenplagen zu reduzieren, ist im „Buch der Lieder · Xiaoya · Datian“ aufgezeichnet: Es gibt einen Gott, der über das Feld wacht und die Flammen hält. Feuer kann einige Insekten töten, die herauskommen, um herumzulaufen, und es kann auch einige Insekteneier töten. In meiner Heimatstadt sammeln die Bauern jedes Jahr vor dem Pflügen im Frühjahr das Brennholz auf den Feldern zusammen, verbrennen es und streuen dann die Asche auf den Feldern aus.

In der traditionellen Landwirtschaft ist die Verwendung von Salzwasser sogar noch wichtiger. Traditionell wird zur Auswahl der Samen häufig Salzwasser verwendet. Dabei werden die Samen in Salzwasser einer bestimmten Konzentration (etwa 15–20 % Natriumchloridlösung) gelegt und der Auftrieb genutzt, um gute von schlechten Samen zu trennen. Da Salzwasser einen größeren Auftrieb als Süßwasser hat, können darin einige unvollständige Samen (mit unvollständiger Embryonalentwicklung) schwimmen.

Bei der Saatgutauswahl im Salzwasser sollten Sie neben guten Samen mit vollen Körnern auch auf gesunde Samen ohne Insekteneier achten. Dies liegt daran, dass sich auf der Oberfläche der Samen kleine Insekteneier befinden und sich Luft in den Eiern befindet. Diese haben eine geringere Dichte als normale Samen und schwimmen eher auf und werden ausgeschieden. Gleichzeitig können in Salzwasser eingeweichte Samen Pflanzenpathogene entfernen, Teile der Epidermis aufweichen und die Keimung erleichtern. Daher haben die mit Salzwasser ausgewählten Samen volle Körner, sind gesund und weniger krank, haben eine hohe Keim- und Überlebensrate und verringern das Auftreten von Krankheiten und Schädlingen erheblich. Es gibt ein Volkssprichwort, das besagt: „Wähle Samen mit Salzwasser, und du wirst mehr Eimer ernten.“ Die Methode und das Konzept der Alten, die Kraft der Natur zur Vorbeugung von Schädlingen und Krankheiten zu nutzen, bestanden nicht darin, alle Insekten zu töten, sondern sie in begrenztem Umfang zu vermeiden und zu verhindern. Aufgrund der symbiotischen Beziehung der Artenvielfalt konnten sich einige Insekten vermehren und zu einem wichtigen Bindeglied im gesamten natürlichen Ökosystem werden, wodurch das Gleichgewicht des gesamten landwirtschaftlichen Ökosystems erhalten blieb.

Im Gegensatz zu den Schädlingsbekämpfungskonzepten und -methoden der modernen Landwirtschaft setzt die moderne Landwirtschaft verstärkt auf chemische und genetische Methoden. Sie verwendet Pestizide, genetische Modifikationen und andere Mittel, um Schädlinge und Krankheiten vollständig zu eliminieren und so sicherzustellen, dass die Nutzpflanzen vor Insektenschäden geschützt sind und dadurch stabile, hohe Erträge erzielt werden. Andererseits zerstören diese Pestizide jedoch auch das gesamte Ökosystem. Sie töten nicht nur die meisten Insekten, Vögel und andere Lebewesen auf den Feldern, sondern die Pestizidrückstände verbreiten sich auch in allen Winkeln der Natur und gelangen über die Nahrung in den menschlichen Körper, schädigen das menschliche Blut, die Zellen, die inneren Organe und sogar das Nervensystem und verursachen verschiedene systemische Erkrankungen. Diese Krankheiten sind in traditionellen Agrargesellschaften im Laufe der Geschichte äußerst selten gewesen. Tatsächlich ist es die systemische Zerstörung der Natur durch den Menschen, die zu einem systemischen Ungleichgewicht und einer systemischen Zerstörung im menschlichen Körper führt.

Die Menschen des Altertums aßen während der Insektenaufzucht Birnen, um der Jahreszeit entsprechend gesund zu bleiben. Sie gaben außerdem das Konzept einer ökologischen und naturkonformen Landwirtschaft weiter, indem sie den Brauch des Bohnenbratens praktizierten, der es ihnen ermöglichte, ihre eigene Nahrungsversorgung sicherzustellen und sich gesund fortzupflanzen, ohne die natürliche Jahreszeit zu verletzen. Dieses nachhaltige Konzept des Zusammenlebens mit allen Dingen in der Natur muss in der heutigen Gesellschaft noch stärker gefördert und praktiziert werden. Chang Zhuqing hat 17 Jahre lang in verschiedenen lokalen und internationalen Organisationen in der Entwicklung ländlicher Gemeinden und der kulturellen Reflexion gearbeitet. Seit 2009 konzentriert er sich auf die Theorie und Praxis der traditionellen Gemeinwohlkultur und der Entwicklung ländlicher Gemeinden.

Autor: Chang Zhuqing

Quelle: Was zu essen