Der 3-jährige "Little Nezha" wurde zum männlichen Protagonisten eines 7-Milliarden-Kassenfilms, aber er war ursprünglich ein stämmiger Mann

Seit Kurzem wird „Nezha 2: Das Teufelskind besiegt den Drachenkönig“ in den großen Kinos ausgestrahlt. Laut Echtzeitdaten der Lighthouse Professional Edition hat der Film am 8. Februar um 15:00 Uhr an den Kinokassen die Marke von 7 Milliarden überschritten. Mit der Popularität dieses Films ist die klassische Figur Nezha erneut in den Mittelpunkt öffentlicher Diskussionen gerückt.

Wenn man von Nezha spricht, denken die meisten Leute an den jungen Helden mit dem himmelhohen Dutt, einem Qiankun-Ring in der Hand und Wind-Feuer-Rädern unter seinen Füßen. Aber Nezhas Image und Identität sind nicht statisch. Der Nezha, den die Menschen heute kennen, unterscheidet sich stark von seinem ursprünglichen Bild.

Die oberste ist eine Statue von Prinz Nezha aus der Tang-Dynastie; das untere ist „Fünfhundert Arhats – Anbetung der Buddha-Halle“ von Lin Tinggui aus der Song-Dynastie. Der Mann, der seine Füße mit den Händen stützt, ist Nezha.

Die aus dem Nordturm von Chaoyang ausgegrabene steinerne Reliquienschatulle zeigt Prinz Nezha und den Drachenkönig He Xiuji. Die steinerne Reliquienschatulle zeigt Nezha, wie er dem Yaksha befiehlt, im Meer Unruhe zu stiften und den Drachen zu töten.

Das obige Bild ist das Bild von Nezha, das vor der Yuan-Dynastie in Kulturdenkmälern und Büchern auftauchte. Er ist entweder ein Dämonenkind, das die Reinkarnation einer Geisterperle ist, oder ein stämmiger Mann, der voll bewaffnet ist und Helm und Rüstung trägt. Wie hat sich Nezhas Bild Schritt für Schritt entwickelt, von der Schutzgottheit des Buddhismus bis zum Dämonenjungen, der die Reinkarnation der Geisterperle war? Welche kulturelle Bedeutung hat er an der Schnittstelle zwischen traditionellen chinesischen Klassikern und Volksglauben?

Dharma-Beschützer

Nezha wurde während der Tang-Dynastie zusammen mit dem tantrischen Buddhismus in die chinesische Religionswelt eingeführt . Das von Bodhiruci während der Wu-Zetian-Zeit übersetzte „Amoghavajra-Sutra“ erwähnt den Yaksha-General „ Nezha Kubala “, was der eigentliche Name von Prinz Nezha ist. „Yaksha“ ist Yaksha. Der patrouillierende Yaksha in „Nezha besiegt den Drachenkönig“ kann als Nezhas ursprüngliche Inkarnation angesehen werden.

Wenn wir jedoch von „Yaksha“ sprechen, müssen wir über den Anführer der Yakshas in der buddhistischen Mythologie sprechen – Vaisravana, den König des Nordens , der auch der Prototyp des späteren Himmlischen Königs Li Jing ist. Die Vater-Sohn-Beziehung zwischen Nezha und dem himmlischen König Li Jing hat ihren Ursprung auch in der Vater-Sohn-Beziehung zwischen Vaisravana und Prinz Nezha in den buddhistischen Schriften. In der Übersetzung des Vaiśravaṇa-Rituals von Amoghavajra, einem der „Drei großen Bodhisattvas der Kaiyuan-Zeit“, wird über die Familienangelegenheiten von Vaiśravaṇa und seinem Sohn Folgendes erwähnt:

Der zweite Sohn des Himmlischen Königs ist Du Jian, der oft die Himmlischen Soldaten anführt, um die Grenzen seines Landes zu schützen. Der dritte Sohn des Himmlischen Königs, Prinz Nezha, folgt dem Himmlischen König immer mit einer Pagode in der Hand.

Das „Bild des Prinzen Nezha aus der Tang-Dynastie“ im „Illustrationsabschnitt“ des „Taisho Tripitaka“ zeigt Nezha, wie er eine Pagode für seinen Vater, König Vaisravana, hält. In der Tang-Dynastie war der Glaube an Vaisravana weit verbreitet und wurde sehr respektiert. In der Vorgängergeschichte von „Die Reise in den Westen“, „Die Reise in den Westen von Tang Monk“, war „Vaisravana Lord Brahma“ die wichtigste Schutzgottheit von Tripitaka und seinem Gefolge auf ihrer Reise zur Beschaffung buddhistischer Schriften. Nezha, der dritte Prinz von Vaisravana, erbte die Karriere seines Vaters und wurde ebenfalls zu einer Schutzgottheit.

Das von Faxian in der Song-Dynastie übersetzte „Sutra des höchsten Geheimnisses von Nāṇādānīya“ ist die wichtigste tantrische Schrift über den Wächter Nezha. („Nana“ dürfte die Transliteration von „Nazha“ im nordwestlichen Dialekt der Tang- und Song-Dynastien sein.) Der Beginn dieser Sutra berichtet, dass Buddha alle Götter im Palast von Vaisravana versammelte, um zu predigen. Nachdem er alle Götter aufgezählt hatte, erschien Nara vor dem Publikum:

Zu dieser Zeit gab es eine Gottheit namens Nāra mit einem wundervollen Aussehen und einem lächelnden Gesicht. Er hielt die Sonne, den Mond und verschiedene Instrumente in seinen Händen. Er war mit verschiedenen Schätzen geschmückt und sein Licht übertraf das von Sonne und Mond. Er hatte zwei Drachen, Nanda und Upananda, als Achselschnüre und einen Tathagata-Drachen als Hüftgürtel. Er hatte große Macht wie Narayana und kam auch zur Versammlung und saß vor dem Buddha.

In der Sutra wird beschrieben, wie Nāṇa einen Drachen als „ Hüftgürtel “** benutzte. Dies könnte die adaptierte Quelle der Geschichte in „Die Reise nach Westen“ sein, in der es heißt, Nezha müsse drei Tage nach seiner Geburt „einen Drachen fangen, um ihm die Sehnen für einen Gürtel zu entnehmen“, und in „Die Investitur der Götter“ tötete Nezha Ao Bing, den dritten Prinzen des Drachenkönigs, und „ machte einen Gürtel aus Drachensehnen für meinen Vater, der ihn als Rüstung tragen sollte “.

Darüber hinaus, und das ist noch wichtiger, sagt das Sutra, dass Nanakāra „große Macht hat wie Naloyana“. Naloyana, auch bekannt als Naloyana Vajra, wird am häufigsten als der „Ha“-General der beiden Generäle Heng und Ha am Tempeltor dargestellt. Er ist ein muskulöser Mann mit einem Drachen auf seinem Körper. Diese Art von Naloyana hat überhaupt keine Ähnlichkeit mit der kleinen Nezha, die später ein rotes Bauchband trug.

Narayana

Kleiner Junge

Das Bild von Nezha als Junge ist keine gedankenlose Abwandlung, sondern hat seine Wurzeln in der buddhistischen Literatur. Das Gemälde „Respekt vor dem buddhistischen Tempel“ von Lin Tinggui aus der Südlichen Song-Dynastie am Anfang des Artikels spiegelt eine berühmte Geschichte über Daoxuan wider, einen berühmten Mönch der Tang-Dynastie.

Im „Kai Tian Chuan Xin Ji“, das von Zheng Xing in der späten Tang-Dynastie geschrieben wurde, heißt es:

Xuan Lu war so fleißig, dass er nachts beim Gehen oft die Treppe hinunterfiel und plötzlich spürte, wie jemand seine Füße festhielt . Xuanlu blickte zurück und sah, dass er ein junger Mann war. Xuanlü fragte sofort: „Wer bist du, Schüler? Warum bist du mitten in der Nacht hier?“ Der junge Mann antwortete: „Ich bin kein gewöhnlicher Mensch. Ich bin Prinz Nazar, der Sohn von König Vaisravana. Als Dharma-Beschützer unterstütze ich Sie schon seit langer Zeit.“ Xuanlü sagte: „Ich habe wenig Zeit für meine Praxis und möchte Sie beunruhigen, Prinz. Wenn es in den westlichen Regionen etwas gibt, das für buddhistische Zwecke verwendet werden kann, möchte ich, dass Sie es mir bringen.“ Der Prinz sagte: „Ich habe einen Zahn Buddhas. Obwohl er schon lange ein Schatz ist, habe ich ihn noch nicht hergegeben. Wie kann ich es wagen, ihn dir nicht anzubieten?“ Xuanlü hatte danach gefragt und es war der Zahn des Buddha im heutigen Chongsheng-Tempel.

Diese Geschichte war in der Tang-Dynastie weit verbreitet. Es war nicht nur im „Song Gaoseng Zhuan Daoxuan“ enthalten, sondern auch in der „Pilgerreise in die Tang-Dynastie zur Suche nach Dharma“, die vom japanischen Mönch Enchin verfasst wurde, der die Tang-Dynastie Mitte des 9. Jahrhunderts besuchte. Er berichtete von seinem Besuch in der Tang-Dynastie im Februar des ersten Jahres von Huichang (841), um dem Zahn des Buddha in Chang'an zu huldigen, und erwähnte auch den Vorfall, als Nezha Daoxuan den Zahn des Buddha gab.

Spätere Forscher gingen oft davon aus, dass die Geschichte im Kaitian Chuanxinji der Ursprung des Bildes des Jungen Nezha sei , doch den buddhistischen Gemälden von Lin Tinggui aus der Südlichen Song-Dynastie zufolge handelt es sich bei der Person, die auf dem Gemälde die Füße des Mönchs hält, dennoch um einen Erwachsenen. Es scheint, dass in den Köpfen der Menschen der Tang- und Song-Dynastien Nezha, der Schutzgott mit großen übernatürlichen Kräften, nicht als kleines Kind dargestellt werden sollte . Das Bild von Nezha als kleinem Jungen hat sogar noch frühere Ursprünge.

Lin Tinggui, Südliche Song-Dynastie, „Fünfhundert Arhats – Anbetung der Buddha-Halle“

Der Wächter Nezha kommt hauptsächlich in der tantrischen Literatur vor, doch in buddhistischen Geschichten, bevor der tantrische Buddhismus in den Han-Gebieten populär wurde, erschien Nezha als neugeborenes Baby. Band 1 des Sutras der früheren Leben Buddhas, übersetzt von Tan Wuchen aus Nord-Liang während der Nord- und Süddynastien, beschreibt die freudige Szene von Buddhas Geburt im Palast von König Suddhodana:

Als Vaiśravaṇa, der Himmelskönig, Nāraṇī gebar, waren alle himmlischen Wesen entzückt. Auch der gegenwärtige Prinz des Königs, die Menschen von Kapilavastu und das gesamte Volk sind glücklich.

Nalakuvara im Sutra ist eine andere Übersetzung von Nezhas Namen . Diese Passage aus „Buddhas Leben“ beschreibt, wie König Suddhodana zehn Tage nach der Geburt Buddhas den Göttern Opfer darbrachte und den Himmel anbetete. Der Text vergleicht dies mit der Freude über Narajnaparamitas Geburt im Himmel, da beide Neugeborene waren. In „Die Reise nach Westen“ heißt es, dass Prinz Nezha geboren wurde und „zum Meer ging, um sich zu reinigen und drei Tage nach seiner Geburt in Schwierigkeiten geriet“, was zu einer Fehde zwischen Vater und Sohn führte. Auch er war ein Neugeborenes und sein Bild ähnelt stark dem von Narajūpa im „Leben des Buddha“.

Darüber hinaus können wir aus dem Sanskrit-Ursprung von Nezhas Namen auch einige Hinweise auf das Bild eines Säuglings gewinnen. In vielen buddhistischen Texten hat Nezhas Name unterschiedliche Übersetzungen. Die ursprüngliche Form in der alten indischen Literatur ist Nalakūvara oder Naḍakūbara. Die Aussprache des mittelchinesischen Lautes „那“ ist dieselbe wie „na“, „吒“ wird als „ʈa“ ausgesprochen und „罗“ wird als „la“ ausgesprochen. Der Unterschied zwischen „吒“ und „罗“ ergibt sich aus den Unterschieden zwischen verschiedenen Sprachvarianten wie Sanskrit und Pali in Indien. Das ḍ im frühen Sanskrit wird zum Pali-l abgeschwächt, wenn es zwischen zwei Vokalen erscheint. Durch die Identifizierung der Etymologie können wir verstehen, dass die vielen Formen von Nezhas Namen in den chinesischen buddhistischen Schriften alle denselben Ursprung haben.

In der alten indischen Mythologie war Naḍakūbara der Sohn von Kubera, dem Gott des Reichtums und Beschützer des Nordens . Sein Bild wird oft mit dem Hindu-Gott Krishna in Verbindung gebracht. In der alten indischen Mythologie erscheint Krishna oft als junger Hirtenjunge, der Flöte spielt. Die Ableitung von Naḍa, Naḍam, bezeichnet im Sanskrit eine Art Schilfrohr, das der Ursprung von Vena sein könnte, der Flöte, die Krishna spielt. Die Geschichte von Krishna, der die riesige Naga-Schlange Kaliya in der Bhagavad Gita bezwingt, ist der Geschichte von Nezha, der den Drachen bezwingt, sehr ähnlich, denn nachdem Naga zusammen mit dem Buddhismus in China eingeführt wurde, wurde es als „Drache“ und „Drachenkönig“ übersetzt.

Hindu-Gott Krishna Quelle: Wikipedia

Das Taisho Tripitaka enthält zehn Bände mit „Übersetzungen des Sanskrit“, zusammengestellt von Liang Baochang aus der Südlichen Dynastie, in denen die Bedeutung des Namens „Narajupo“ als „ übersetzt als lieblich “ erklärt wird. Dies sollte aus einer anderen Ableitung von Naḍa, naḍaha, oder der Bedeutung des unteren Teils des Namens kūvara übersetzt werden. Beide Wörter bedeuten auf Sanskrit „schön und lieblich“. Bei diesen Bedeutungen handelt es sich um allgemeine Beschreibungen, die Menschen Säuglingen und Kleinkindern geben und die weit vom Bild eines starken Mannes entfernt sind.

Auch das Bild von Nezha als Junge taucht in einigen tantrischen Schriften verdächtig auf. Es gibt ein Buch mit dem Titel „Rituale des nördlichen himmlischen Königs Vaisravana, der der Armee folgt, um das Dharma zu schützen“, bei dem es sich vermutlich um eine falsche Übersetzung von Bukong aus der Tang-Dynastie handelt. Zu Beginn nennt sich Prinz Nezha: „Ich bin der zweite Enkel des dritten Prinzen des nördlichen Himmlischen Königs Vaisravana.“ Er nennt sich selbst Enkel statt Sohn, was einen Unterschied zu anderen buddhistischen Schriften darstellt. Dies entspricht möglicherweise dem Bild eines kleinen Jungen.

Das Bild von Vaisravana und seiner Familie erschien auf dem in Dunhuang entdeckten Porträt von Vaisravana aus der späteren Jin-Dynastie. Vaiśravaṇa steht auf der Erde und auf der linken Seite des Bildes sollte seine Frau Lakshmi-dīpa sein. Auf der rechten Seite dürfte die Person mit dem Tigerfell der zweite Prinz Dujian sein. Oben rechts ist ein Yaksha zu sehen, der in einer Hand ein Kind hält, bei dem es sich höchstwahrscheinlich um den neugeborenen Narajūpa, den dritten Prinzen Nezha, handelt. Dies ist möglicherweise das älteste Bild des Jungen Nezha .

Das Bishamon Tensei-Siegel wurde von Cao Yuanzhong im vierten Jahr von Kaiyun in der Jin-Dynastie der Fünf Dynastien geschnitzt

Böses Kind, Teufelskind

Als der erste Teil von „Nezha, der Teufelsjunge“ in die Kinos kam, waren viele Zuschauer mit dem Bild von Nezha als Gangster nicht vertraut.

Allerdings hat Nezhas Image als böser Junge eine lange Geschichte . Su Che aus der Nördlichen Song-Dynastie schrieb ein Gedicht mit dem Titel „Nazha“:

Der nördliche Himmlische König hatte einen verrückten Sohn, der nur Buddha anbeten konnte, nicht aber seinen Vater.

Der Buddha wusste, dass sein Vater dumm und schwer zu unterrichten war, also bat er den Vater, die Pagode mit seiner linken Hand hochzuhalten.

Wenn das Kind den Kopf des Buddha sieht, verbeugt es sich, ähnlich wie es sich vor seinem Vater verbeugt.

Ein Buddha wie Udumbara ist schwer zu finden. Diejenigen, die ihn sehen und seine Lehren hören, werden von Geburt, Wiedergeburt und Tod befreit.

Ach, warum bist du so allein? Die Folgen Ihres Karmas sind bereits festgelegt und können nicht gelöscht werden.

Seit Buddhas Tod sind Tausende von Jahren vergangen und er ist nur noch in den Booten auf den Flüssen und Seen präsent.

Die Handlung des „Verrückten“ im Gedicht ist die Quelle der Rückblende in „Die Reise nach Westen“, in der Buddha Li Tianwang die Reliquie und die Goldene Ruyi-Pagode übergibt, wodurch Nezha Buddha als seinen Vater betrachten kann. In der traditionellen Kultur steht die kindliche Pietät an erster Stelle. Ein Sohn, der seinen Vater nicht verehrt, gilt als äußerst verräterisch. Dieses böse Verhalten ersetzte nach und nach das Bild der Schutzgottheit der Tang-Dynastie in der Nezha-Geschichte nach der Song-Dynastie.

„Böse Nezha“ und „Grausame Nezha“ sind in der Yuan-Oper fast ausschließlich die Worte, mit denen böse Menschen beschrieben werden. Wie Guan Hanqings „Lu Zhai Lang“: „Weil ich in den letzten Jahren Pech hatte, bin ich diesem bösen Nezha begegnet. Ich hatte Angst wie eine kopflose Gans oder ein Tausendfüßler auf dem heißen Boden.“ Ein weiteres Beispiel ist „Zheng Kongmu im kalten Pavillon im Schnee und Wind“ von Yang Xianzhi: „Du, der Schüler ohne jeden Grund, bist genau wie der böse Nezha.“

Wie konnte Nezha, der ursprünglich ein braver Junge war, der dem angesehenen Mönch diente, zu einem bösen Jungen werden?

Dies könnte auf das Bild von Nezha in tantrisch-buddhistischen Bildern zurückzuführen sein, wo in buddhistischen Gemälden häufig wütende und furchterregende Figuren dargestellt sind . **Nezhas drei Köpfe und sechs Arme in der Karikatur sind in tantrisch-buddhistischen Porträts sehr verbreitet. **Im von Faxian übersetzten Nagarjuna-Sutra hat die Statue von Nagarjuna sogar sechzehn Arme. In der Nördlichen Song-Dynastie schrieb der Zen-Meister Yun'an Zhenjing ein Gedicht mit dem Titel „Tee an Herrn Wei in Nankang senden“:

Es sind nicht nur die wohltätigen Buddhas und Bodhisattvas. Er war nicht nur wütend und hasserfüllt gegenüber Nezha. Manchmal menschliche Köpfe und Geistergesichter. Manchmal gibt es Tiger, Leoparden, Drachen und Schlangen.

Der „böse Nezha“ im Gedicht entspricht offensichtlich einem bestimmten bildlichen Bild. Darüber hinaus heißt es in den „Ritualen des nördlichen Himmlischen Königs Vaisravana, der die Armee begleitet, um das Dharma zu schützen“, die fälschlicherweise der Übersetzung von Amoghavajra zugeschrieben werden: „Zu dieser Zeit hielt Prinz Nazar eine Hellebarde in der Hand und blickte mit seinen bösen Augen in alle Richtungen.“ Es ist auch eng mit dem Bild des „bösen Nezha“ verbunden.

Das sogenannte „Bete Buddha an, aber nicht den Vater“ dürfte auch eine Abwandlung der Darstellung von Vater und Sohn im selben Rahmen in buddhistischen Gemälden sein, bei der der Sohn den Vater jedoch nicht betet . In der konfuzianischen Tradition gibt es eine klare Unterscheidung zwischen Alt und Jung, und man muss sich verbeugen, wenn man Dinge von Älteren annimmt. In Shishuo Xinyu gibt es eine Geschichte über Kong Rongs zwei Söhne:

Der Ältere ist sechs Jahre alt und der Jüngere ist fünf Jahre alt. Tagsüber, als sein Vater schlief, stahl der Jüngere Wein vom Bett und trank ihn. Der Ältere fragte ihn: „Warum verbeugst du dich nicht?“ Der Ältere antwortete: „Ich habe es gestohlen, wie kann ich mich also verbeugen?“

Im Buch der Riten heißt es: „Wenn man den Älteren Getränke serviert, sollte man aufstehen und sich verbeugen, um das Geschenk der Älteren entgegenzunehmen.“ Wenn man ein Geschenk von einem Älteren erhält, sollte man sich aus Höflichkeit verbeugen. In Shishuo entspricht es nicht der Etikette, Wein zu stehlen, ohne sich zu verbeugen, aber weil das Kind ein Kind ist, sieht es niedlich aus. Wie oben erwähnt, hält Prinz Nezha in seiner Version aus der Tang-Dynastie eine Pagode in der Hand, die ursprünglich der Schatz seines Vaters Vaisravana war. Allerdings betet Nezha in den buddhistischen Gemälden nicht den Himmlischen König an. ** Ursprünglich hatte dies keine besondere Bedeutung, aber im Kontext der chinesischen Kultur wurde es allmählich zu einer ungewöhnlichen Vater-Sohn-Beziehung. Dies könnte auch eine neue Erweiterung der Veränderung sein, die nach der Entstehung des Bildes von „Evil Nezha“ stattfand.

Erwähnenswert ist auch, dass die „böse Nezha“ im heutigen volkstümlichen Kulturbewusstsein noch immer erhalten ist. Im südwestlichen Mandarin, beispielsweise in Guizhou, bedeutet das Wort „Nezha“ Gangster oder Rowdy. Der Regisseur von „Nezha“, Jiaozi, stammt aus Sichuan. Ich frage mich, ob er bei der Erstellung des Films auch vom Dialekt beeinflusst wurde.

Wiederaufbau des Körpers

Die Geschichte von Nezha wurde im Wesentlichen in „Der Ursprung und die Entwicklung der Götter der drei Religionen“ der Yuan- und Ming-Dynastien abgeschlossen. Sein Vater ist Li Jing, der Pagodentragende Himmlische König, sein ältester Bruder ist Jin Zha und sein zweiter Bruder ist Mu Zha, und die ganze Familie ist gut ausgestattet. Weil er Lao Long und den Sohn von Shiji Niangniang (Shiji) getötet hatte, kamen die Anführer der Dämonen, um ihn zur Rechenschaft zu ziehen. Nezha „schnitt Knochen und schnitzte Fleisch“, um seinen Vater zurückzugeben. Da der Buddha Nezha immer noch brauchte, um Dämonen zu besiegen, verwendete er „ Lotus-Wasserkastanien als Knochen, Lotuswurzeln als Fleisch, Schnüre als Beine und Blätter als Kleidung “, um seinen Körper neu zu formen. Diese Geschichte wurde im Wesentlichen in Film- und Fernsehproduktionen von „Die Reise nach Westen“ und „Fengshen“ bis heute verwendet.

Die vollständige Sammlung der drei Religionen und Götter

In früheren Zen-Sprüchen der Song-Dynastie wurde die Geschichte von Nezha oft als Gesprächsthema verwendet. So heißt es beispielsweise im 25. Band des „Jingde Chuandeng Lu“ aus der Nördlichen Song-Dynastie: „Prinz Nezha gab seiner Mutter sein Fleisch und seinem Vater seine Knochen und predigte dann seinen Eltern auf der Lotusblume.“

In den „Sprüchen der alten Ehrwürdigen“ gibt es ähnliche Worte: Nazha spaltete seine Knochen, um sie seinem Vater zurückzugeben. Das Fleisch wird geteilt und der Mutter zurückgegeben. Was ist Nezhas ursprünglicher Körper?

Aber auch diese Geschichte wurde von den Menschen der Song-Dynastie erfunden . Im Zen-Wörterbuch „Zu Ting Shi Yuan“ aus der Nördlichen Song-Dynastie heißt es: „In den Klöstern gibt es ein Sprichwort, dass man sein Fleisch der Mutter und seine Knochen dem Vater geben soll, aber das findet sich im Buddhismus nicht. Ich weiß nicht, woher dieses Sprichwort kommt.“

Der Prototyp dieser Geschichte könnte aus der Legende in buddhistischen Schriften stammen, in der es um Prinz Shansheng geht, der sein Fleisch abschneidet, um seine Eltern zu ernähren . Band 3 der Girlande der Originalgeschichten des Bodhisattva, übersetzt während der Nördlichen Song-Dynastie, enthält die Geschichte von Prinz Sudhaṭha: In der Vergangenheit war der Buddha Prinz Sudhaṭha, der erst sieben Jahre alt war. Er floh mit seinen Eltern, doch unterwegs ging ihm das Essen aus. Prinz Shansheng war völlig ausgehungert und abgemagert und schnitt sich das Fleisch ab, um seine Eltern zu retten, damit diese sicher ihr Ziel erreichen konnten. Dieser Akt kindlicher Pietät bewegte den Kaiser des Himmels, der einen Zauber sprach, um den Körper des Prinzen wiederherzustellen. Die Frage des Zen-Mönchs: „Was ist Nezhas ursprünglicher Körper?“ ist ein bisschen wie das „Schiff des Theseus“ in der antiken griechischen Philosophie. Die Planken eines antiken Schiffes wurden nach und nach repariert und ersetzt. Handelt es sich also noch um das Originalschiff? Der Prinz erlangte seinen physischen Körper zurück. Ist dies noch sein „ursprünglicher Körper“?

Diese Zen-Frage hatte ursprünglich nichts mit Nezha zu tun, aber „Prinz Shansheng“ ähnelt sehr einem anderen Titel aus der Kindheit Buddhas, „Shansheng-Junge“, in der „Ursprünglichen Praxis Buddhas“. Und weil „Shansheng Boy“ das Wort „Junge“ enthält, wurde es in den Legenden der Song- und Yuan-Dynastie auf Nezha übertragen. Beispielsweise nennt sich die Figur im Drama „Nezhas drei Verwandlungen“ aus der Yuan-Dynastie: „Mein Gott ist der Junge Shansheng.“ Tausende und Milliarden von Inkarnationen. Tatsächlich handelt es sich um den dritten Prinzen Nezha. Da er den Namen Buddhas geerbt hat, ist es nur natürlich, den Brauch, Fleisch zu schneiden, um den Eltern zu dienen, auf ihn zu übertragen.

Li Nezha

Nezha stammte ursprünglich aus Indien, warum trug er also den Nachnamen Li?

Li Jing, der Pagodentragende Himmlische König, wurde ebenfalls von Vaisravana geboren. Als einer der Zehn Weisen des Tempels der Kampfkünste ist der kriegerisch tugendhafte Li Jing tatsächlich mit dem tantrischen Kriegsgott Vaisravana vergleichbar. In der Tang-Dynastie wurde Li Jing allmählich vergöttlicht .

„Cefu Yuangui“ berichtet, dass es in Chang'an einen Li Jing-Tempel gab, und in der „Biographie von Yisheng Baode Zhenjun“ aus der Song-Dynastie wird auch erwähnt: „In Li Jings Tempel am Fuße des Berges gibt es Dutzende von Füchsen und Geistern.“ „Taiping Guangji“ zitierte „Xu Xuanguai Lu“, der sagte, dass Li Jing in seiner Jugend Unsterblichen half, Regen zu machen, während Li Jing in „Yuanxianji“ einfach zu einem Unsterblichen wurde, der den Menschen Elixiere schenkte. Diese Geschichten haben alle mit dem Taoismus zu tun. Wie kam es also, dass Li Jing zum Buddhismus wechselte und Nezhas Vater wurde? Diese Beziehung muss möglicherweise in Khotan in Xinjiang beginnen.

Das Königreich Khotan wurde in Xuanzangs „Großen Tang-Aufzeichnungen über die westlichen Regionen“ Qusadan genannt. Es wird gesagt, dass sein König behauptete, ein Nachfahre von Vaisravana zu sein . Aus der Inschrift „3. September, zehntes Jahr von Zhenguan“ auf der Stele des „Grabes von General Ye Hezhi im Kreis Bisha der Tang-Dynastie“, die in den 1930er Jahren in Xinjiang entdeckt wurde, geht hervor, dass die Tang-Dynastie bereits im zehnten Jahr von Zhenguan (636) den Kreis Bisha in Khotan gegründet hatte. Das „Bisha“ im Bisha County ist zweifellos eine Abkürzung für Bishamonten.

In Höhle 98 der Mogao-Grotten in Dunhuang befindet sich eine Statue von Li Shengtian, dem König von Khotan während der Fünf Dynastien. Unter der menschlichen Figur ist ein Himmel mit Füßen zu sehen, was mit der Statue von Vaiśravaṇa übereinstimmt und zeigt, dass das, was Xuanzang sagte, tatsächlich wahr ist.

Die Statue des „Großen Kaisers von Khotan, der Großen Dynastie und des Großen Schatzes“ in den Mogao-Grotten in Dunhuang

Der ursprüngliche Nachname des Königs von Khotan war Yuchi, aber weil er während der Blütezeit der Tang-Dynastie in die königliche Familie der Tang eingeheiratet hatte, folgte der „Li Shengtian“ in der „Geschichte der Fünf alten Dynastien“ und der „Geschichte der Song-Dynastie“ der Tradition der früheren Minderheitsregime, Han-Nachnamen auf Grundlage von Mischehen zu verwenden. Der König von Khotan behauptete ursprünglich, ein Nachfahre von Vaisravana zu sein, und nahm in der späten Tang-Dynastie den Nachnamen Li an. Dies ist höchstwahrscheinlich die früheste Quelle der Aussage, dass Vaisravanas Nachname Li war . Später verbreitete es sich in den Zentralebenen und wurde mit Li Jing, dem „Gott des Krieges“ der Tang-Dynastie, der vom Taoismus vergöttlicht wurde, vereint . Schließlich wurde Prinz Nezha auch gestattet, seine Haushaltsregistrierung zu ändern.

Planung und Produktion

Autor: Wang Hongzhi, Außerordentlicher Professor, Fakultät für Geisteswissenschaften, Shanghai Normal University

Rezension von Xu Weihong, Forscher am Shaanxi Provincial Institute of Archaeology

Planung von Lin Lin

Herausgeber: Wang Mengru

Korrekturgelesen von Xu Lailinlin

Das Titelbild und die Bilder in diesem Artikel stammen aus der Copyright-Bibliothek

Nachdruck kann zu Urheberrechtsstreitigkeiten führen