Die Rolle der Angst

Detail von August Mackes Abschied. © Wikipedia

Leviathan Press:

Die Grundlage der Evolutionspsychologie besteht darin, dass wir alle zwei grundlegende evolutionäre Aufgaben haben: Überleben und Fortpflanzung. Viele unserer Erfahrungen aus Tausenden von Jahren können heute als eine Art „evolutionärer Vorteil“ angesehen werden, d. h., diese Eigenschaften (und sogar eine höhere Angst) halfen uns, erfolgreich zu überleben. Erfahrungen mit Angst und Furcht können unsere Wahrnehmung und unsere Vorverarbeitungsfähigkeiten verbessern. Auf einer anderen Ebene werden Sie feststellen, dass ihre Anwesenheit, obwohl sie oft negativ sind, auch wertvolle Momente zur Selbstprüfung und Selbsterkenntnis bietet.

Akzeptieren Sie die Ungewissheit gelassen und akzeptieren Sie die Bosheit dieser Welt – gerade durch Angst und Sorge können wir immer wachsam genug bleiben, und ihr Zweck ist ganz einfach: zu leben, um des Lebens willen.

Eines Morgens starb mein Vater zu Hause. Meine Mutter rief meinen Namen, ihre Stimme war voller Verzweiflung und Angst. Durch die Hilferufe meiner Mutter wurde ich geweckt und rannte ins Schlafzimmer meiner Eltern. Dort fand ich meinen Vater vor, der aufgrund eines schweren Herzinfarkts vor Schmerzen krümmte. Er fiel auf das Bett, sein ganzer Körper zitterte heftig, seine Brust hob und senkte sich, er atmete schwer, Speichel spritzte von seinen Lippen und aus den Mundwinkeln. Als der Hausarzt mit einem Stethoskop und einer schwarzen Arzttasche bei mir zu Hause eintraf, war mein Vater bereits verstorben.

Mein Vater ist ein mutiger Pilot. Er war ein Kriegsheld, der in zwei Kriegen Überschall-Kampfjets flog und dabei dem Feuer der Flugabwehr vom Boden sowie dem Abfangen durch Kampfjets in der Luft auswich. Er starb zu Hause, während seine Frau und seine beiden Söhne hilflos zusahen. Weder Kugeln noch Artilleriefeuer töteten ihn, sondern verstopfte Arterien und Gefäßablagerungen. Mein Vater starb im Alter von 43 Jahren an einer Krankheit und ich war damals erst 12 Jahre alt.

Vierzehn Jahre später starb auch meine Mutter an Brustkrebs. Vor ihrem Tod unterzog sie sich einer langfristigen Krebsbehandlung, die eine entstellende Mastektomie, eine adjuvante Chemotherapie, eine gezielte Strahlentherapie, eine Hormontherapie und eine vierjährige Remission umfasste. Sie verbrachte ihre letzten Tage in Todesqualen, war völlig unfähig zu denken. Ihr war übel, sie sprach wirr, war verwirrt und litt an Schlaflosigkeit. Ihre Haut war aufgrund eines Leberversagens gelb geworden und sie hatte aufgrund von Lungenmetastasen Atembeschwerden. Wir baten den Arzt, ihr Morphium zu geben, um ihre Schmerzen zu lindern und die Belastung ihres Herzens zu verringern. Sie erkannte mich nicht mehr und ich erkannte sie nicht mehr. Sie war 52 und ich war 26.

Nach dem Tod meiner Eltern kam es zu einem grundlegenden, metaphysischen Bruch zwischen mir und der Welt. Ich wurde zweimal vom Blitz getroffen. Die der Welt innewohnende Schwerkraft – der Anker, der meine ängstlichen Fantasien stabilisierte – war verschwunden. Die Welt ist heute voller Gefahren, Fallen, Risse und Geheimtüren. Ich hatte schon früher einen flüchtigen Blick auf diese unglückliche Welt erhascht, allerdings nicht im Detail, und nun lebte ich darin.

Ich hatte mir vorgestellt, dass der Tod meines Vaters das „Pfund Fleisch“ war, das die Welt von mir verlangte, eine so schreckliche Steuer, dass sie nur einmal im Leben erhoben werden konnte. Doch 14 Jahre später schlug der Tod erneut zu. Ein Gott – der mythische, mitfühlende Gott in den Herzen der Kinder – starb mit meinem Vater; Der andere Gott – der rationale Gott in den Herzen der Erwachsenen, der Gott, der dafür sorgt, dass die Welt einen nicht zu schlecht behandelt – schlief mit meiner Mutter.

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Der Tod meiner Eltern nimmt eine äußerst wichtige Stellung in einer Reihe plötzlicher Ereignisse ein, die mich in ständiger Angst leben lassen; Sie erfüllen mein Leben mit unheilbarer Angst und unbegründeter Furcht. Ihr Tod hat mich gelehrt, dass diese Welt von unerbittlichen Widrigkeiten beherrscht wird: Es gibt keinen Alarm im Morgengrauen, der den Beginn eines Tages voller Katastrophen und Unglücks ankündigt.

Joan Didion schrieb in ihren Memoiren „The Year of Magical Thinking“ (2007), dass Erinnerungen an Katastrophen immer in einem gewöhnlichen Moment des Tages beginnen; Der Tag, an dem ihr Vater starb, und der Tag, an dem bei ihrer Mutter Krebs diagnostiziert wurde, begannen beide als gewöhnliche Ereignisse, wurden aber außergewöhnlich und unvergesslich, nachdem die schlechten Nachrichten eintrafen.

Ich habe gelernt, dass es in Ordnung ist, ängstlich und besorgt zu sein, auch wenn es keine Anzeichen für eine Katastrophe gibt. Auch wenn das Universum, in dem wir leben, nicht voller Feindseligkeit ist, ist es letztlich gleichgültig gegenüber unserem Schicksal und taub gegenüber unserem Leben und unserer Liebe.

Angst ist wie ein Spiegelbild, doch sie ist allgegenwärtig und mehr als nur eine einfache Furcht. Es ist auch eine Verrücktheit, ein Zeitvertreib, eine Krankheit und ein körperlicher Zustand. Angst ist die Linse, durch die die Welt betrachtet wird, und verleiht der Erfahrung des Betroffenen eine einzigartige Färbung.

Der Buddha erinnert uns an eine grundlegende metaphysische Eigenschaft der Welt: dass alles, was wir erfahren und wissen, „voneinander abhängig“ ist. Das heißt, nichts existiert isoliert: Ein ängstlicher Mensch bewohnt eine Welt, die von seinen eigenen, höchst persönlichen Ängsten geprägt und geprägt ist; Es ist eine Welt, die sowohl vom Leidenden als auch von seinen Ängsten konstruiert wird.

Angst ist also eine Perspektive, eine hermeneutische Beziehung zur Welt, deren Texte auf ganz besondere Weise durch einen besorgten Blick gelesen werden. Dinge, Menschen und Ereignisse rücken in den Fokus, weil sie mit unseren Ängsten interagieren: Die Person in der Ecke wird bedrohlich, dieser Stuhl gerät instabil und aus dem Gleichgewicht, ein bestimmtes Nahrungsmittel kann zur Ursache einer tödlichen Krankheit werden, meine Familie – meine Frau und meine Tochter – scheinen das Ziel einer grausamen Wendung des Schicksals zu sein. Ich lebe in einer einzigartigen Welt, die von perversen Ängsten umhüllt und geschmückt ist.

Todeskampf, Edvard Munch, 1915. © Statens Museum for Kunst

Ich begann mit der Behandlung, als ich 29 war. In den nächsten fünf Jahren ging ich viele Male in die Klinik, um zweimal wöchentlich an einer interpersonellen, psychodynamischen und kleinianischen Psychotherapie teilzunehmen. Ich „entdeckte“, dass ich schon immer ein ängstliches Kind gewesen war. Der Tod meines Vaters war nicht der Beginn meiner Angst. Bis zu einem gewissen Grad war es die Angst, die mich aus der Masse hervorstechen und mich an das Leiden glauben ließ.

Es ist nur so, dass meine Angst schlimmer geworden ist; Der Tod eines Elternteils hinterlässt bei jemandem, der dazu bestimmt ist, so zu sein, ein noch intensiveres psychisches Trauma. Ihr plötzlicher Tod unterbrach den Entwicklungskontinuum meiner „natürlichen“ Trennung von meinen Eltern; Wie der Psychologe Rollo May argumentierte, bedrohten diese Todesfälle Werte, die ich für mein Überleben als wesentlich erachtete.

In der Klinik und auf der Couch habe ich „entdeckt“, dass Angst reproduktiv ist und neue Formen und Ausprägungen annehmen kann. Durch neue Traumata und Verluste in unserem Leben genährt, kann die Angst wie ein Virus interagieren und sich neu kombinieren und neue „Stämme“ bilden, die sich in unserem Körper ausbreiten und uns mit ihrer Schnelligkeit und ihren überwältigenden Empfindungen schockieren. Wir sollten nicht erwarten, dass unsere Angst im Alter unverändert bleibt. Indem wir der Natur und dem „Aussehen und Gefühl“ unserer Angst besondere Aufmerksamkeit schenken, können wir Veränderungen in uns selbst und unserer „Werteskala“ verfolgen.

Ich habe gelernt, dass ich mir Sorgen um die Gaben dieser Welt mache. Durch dieses Selbstbewusstsein bin ich ein besserer Mensch.

Angst ist kein Einzelfall. einzelne Ängste machen die Gesamtheit des Leidenden aus. Eine bestimmte Form der Angst kann ein einzigartiges Kit sein, das an eine bestimmte Zeit, einen bestimmten Ort, einen bestimmten Kontext und eine bestimmte Konnotation angepasst ist. Sich selbst zu kennen ist oft eine Anleitung, die darauf abzielt, Ihre verschiedenen Ängste (getrennt) zu verstehen und zu sehen, wie sie sich durch Ihr Verhalten verändern. Ich habe teilweise gelernt, welche Umstände meine Angst auslösen und aufrechterhalten; meine zukünftigen Schritte werden durch diese aufgezwungene Vorsicht eingeschränkt. Deshalb wird jeder meiner Schritte in dieser Welt von der Entwicklung der Angst geprägt, die mich quält.

Angst ist kein Dauerzustand. Manche Ängste verschwinden von selbst, weil man so vielen unkontrollierbaren Tatsachen in der Welt ausgesetzt ist, dass man vor bestimmten Situationen keine Angst mehr hat. Darüber hinaus bleibt die Angst nicht ungelöst: Manchmal kann ein anonymer Brief mit der Nachricht „Alles wird gut“ die Angst lindern. In diesem Moment lichtet sich der Nebel, die Last fällt von einem ab und ein berauschendes Schwindelgefühl macht sich breit. Die Erleichterung von der vorherigen Angst war so deutlich spürbar und die Klarheit dieses Augenblicks war doppelt erfreulich. Seine hängenden Schultern richteten sich auf und seine Schritte wurden leichter. Koffein, Alkohol und Drogen können alle zu diesem Effekt beitragen und diese angenehme Eigenschaft ist einer der Gründe, warum es in allen Kulturen und Zivilisationen so lange beliebt geblieben ist.

Selbstporträt mit einer Flasche Wein, Edvard Munch, 1906. © Munch Museum

Es war, als würde ich mit diesen Schmerzmitteln flirten und sie bis zum Äußersten nutzen, um meine Angst zu reduzieren. Doch wenn sie weg waren, kehrte die Angst zurück und ich verfiel in eine schmerzhafte, aber sanfte Nostalgie nach dem Trost, den mir die Einnahme meiner Lieblingsschmerzmittel verschafft hatte. Infolgedessen habe ich festgestellt, dass meine lähmende Angst vor Einsamkeit und Verlassenwerden eine Hauptursache meiner Ängste ist.

Ich verzichte jetzt auf Alkohol, weil ich mit der neuen Angst, die mit übermäßigem Trinken einhergeht, nicht klarkomme: Die Angst lässt sich nie überwinden, sie macht einfach anderen, schlimmeren Ängsten Platz. Wie Friedrich Nietzsche in seinem Buch „Die Morgenröte“ (1881) schrieb, brauchen wir, um ein Verlangen zu kontrollieren, ein anderes Verlangen, das ebenso mächtig, gierig und schwer zu befriedigen ist. Doch der „Triumph“ dieses Verlangens macht uns auch auf seine Existenz aufmerksam. Wir werden vielleicht überrascht sein, was sonst noch in uns lauert.

Sigmund Freud schlug 1895 vor, dass das Ziel der Therapie darin bestehe, uns von der Qual der Hysterie in das Stadium gewöhnlicher Belastung zu bewegen, und dass ein Schlüsselelement dieses Prozesses darin bestehe, der Angst Aufmerksamkeit zu schenken. Daher bringt mir die Therapie weder Trost noch „Heilung“. Ich hatte gehofft, zu der Erkenntnis zu gelangen, dass meine Angst durch ein „einfaches“ Trauma verursacht wurde. aber nein, Angst liegt in meiner Natur: Ich mache mir Sorgen um die Gaben dieser Welt. Durch dieses Selbstbewusstsein bin ich ein besserer Mensch.

Wir sind rationale Tiere, aber diese Rationalität geht mit Angst einher. Vernünftige Tiere erinnern sich an die Geschichte und lernen daraus, sie können die Zukunft voraussagen und planen für sie, sie sind bestrebt, den Status Quo auf der Grundlage der Erfahrungen der Vergangenheit und der Vorhersagen für die Zukunft zu ändern und sie sind bestrebt, Fehler zu vermeiden (selbst jene, an die sie sich nicht erinnern können und die in Vergessenheit geraten sind). Wenn das Gedächtnis ein wesentlicher Bestandteil unserer persönlichen Identität ist, wie John Locke 1690 argumentierte, dann ist dies auch für die Angst der Fall.

Buddha und David Hume stellten sich das Selbst als eine sich ständig verändernde Sammlung von Wahrnehmungen, Gedanken und Bildern vor. Ich habe eine ähnliche Theorie der „Selbst-Angstbündelung“ vorgeschlagen: Wir bestehen aus verschiedenen Ängsten, und indem wir sie testen, können wir herausfinden, welche Angst uns stört und beunruhigt, und nach und nach verstehen, wer wir sind. Angst erinnert uns daran, dass unser Selbst fragmentierter und ungeordneter ist, als wir dachten, und dass es sowohl „um uns herum“ als auch „in uns“ mehr Fragmente gibt, die wir ausnutzen können.

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Søren Kierkegaard argumentierte in „Der Begriff der Angst“ (1844), dass eine der Belohnungen des existenziellen Kampfes – wahre Freiheit – mit der schrecklichen Last von Angst und Furcht einhergeht. Wir sollten diese Last „freudig“ tragen, behauptet er. Dies ist unser eigenes Kreuz und wir werden es nach unserem eigenen Willen und auf dem Weg, den wir wählen, tragen.

Kierkegaard konnte daher den Wert der hartnäckigsten, beständigsten und subtilsten existenziellen Reaktion verstehen: das Unbehagen gegenüber dem nicht verwirklichten Universum, in dem wir leben. Wenn unser Leben einer klaren Richtung und einem klaren Handlungsverlauf folgte und unser Schicksal vorherbestimmt wäre, gäbe es keine Ängste.

Kierkegaard (1813–1855), dänischer Philosoph. © Thot Cursus

Tatsache ist jedoch, dass wir in jedem Moment unseres Lebens, in jedem Moment, in dem wir uns frei fühlen, gegen Existenzängste kämpfen. Kierkegaard glaubte, dass der Prozess von der Möglichkeit zur Wirklichkeit, von der Gegenwart in die Zukunft mit Angst verbunden sei. Unser Kampf gegen die Angst kann ein Weg zur Selbstfindung sein – was können wir tun, was sollten wir dagegen tun? Haben wir die Kraft, die Konsequenzen unseres Handelns zu tragen? (Einige Ergebnisse sind geplant, andere sind unerwartet.) Nach Kierkegaards Ansicht ist das Ignorieren des durch diese Begegnungen verursachten Unbehagens und das Weiterleben die Grundlage des Selbst.

Die psychische Belastung durch Angst wird durch die daraus resultierenden Gewinne in der Selbstwahrnehmung ausgeglichen; Angst zu erleben bedeutet, ein Selbst im Werden zu erleben. Sich selbst zu erlauben, Ängste zu empfinden, bedeutet, Selbstbeobachtung zu üben, sensibel auf die eigenen tiefsten emotionalen Reaktionen zu achten, sich der Ungreifbarkeit des Lebens bewusst zu sein und die Verantwortung dafür zu übernehmen, das eigene Leben bei jedem Schritt neu auszurichten. Diese Freiheit, das Selbst, das Subjekt zu erschaffen, ist zugleich die Fragilität des Objekts, in dem die Dinge geschehen. Wir machen uns Sorgen darüber, wer aus uns wird, abhängig sowohl von unseren eigenen Stärken als auch von den Spuren, die die Welt uns hinterlässt.

Die Angst dringt in den mentalen Raum ein, den wir reserviert haben, und erinnert uns an all die Dinge, die furchtbar schiefgehen könnten.

Vielleicht liegt es gerade daran, dass Angst die Möglichkeit zur (Selbst-)Entdeckung, Wiedererkenntnis und Selbstkonstruktion bietet, dass sie nicht durch eine medikamentöse Behandlung beseitigt werden sollte. [Blaise Pascal wies in Penseés (1670) darauf hin, dass Menschen es vermeiden, „über sich selbst nachzudenken“, indem sie „ihre Aufmerksamkeit ablenken“. Angst ist natürlich unangenehm und kann im bewusstlosen Zustand oder mit Medikamenten erheblich gelindert werden. Wenn also die Angst neurotische Ausmaße annimmt und die Gesundheit ernsthaft beeinträchtigt, sind Medikamente notwendig – eine Abkehr von Kierkegaards Ansicht. Doch wie May betont, ist es „eine unlogische Annahme“, psychische Gesundheit mit der Abwesenheit von Angst gleichzusetzen.

Stattdessen kann uns das Leben mit der Angst und das bewusste „Verehren“ und „Untersuchen“ dieser Angst dabei helfen, uns selbst und bestimmte wirtschaftliche Situationen in unserem Leben zu erforschen. Wie Kierkegaard es ausdrückte, ist Angst die „Schule“ des Selbst. Wenn wir meditieren, erlauben wir uns, uns ängstlich zu fühlen; die Angst dringt in den mentalen Raum ein, den wir reserviert haben, und erinnert uns an all die schwerwiegenden Fehler, die gemacht werden könnten; die Angst überkommt uns und lässt uns fast aus unserer Meditation aufspringen. Doch in der Meditation können wir auch einen genaueren Blick auf die Natur des Tieres in uns werfen. Wie Freud sagte, kann die medikamentöse Behandlung von Angstzuständen dazu führen, dass wir Widerstand leisten und Angst davor haben, herauszufinden, wer wir sind. Es ist nie einfach, mit dem Götzendienst aufzubrechen.

© Country Living Magazin

Der wichtigste Ratschlag Kierkegaards zum Thema Beachtung von Angst lautet: Betrachten Sie Angst nicht als Krankheit, sondern achten Sie auf ihre Existenz, sprechen Sie darüber und erkennen Sie sie als Teil unserer eigenen Informationen an. Versuchen Sie nicht, Ihre Angst zu beseitigen, sondern akzeptieren Sie sie als Teil Ihrer selbst.

Die Herausforderung, die Angst zu stoppen und darauf zu reagieren, besteht darin, das Gespräch mit sich selbst zu akzeptieren. Nietzsche sagte einmal: Wir müssen unsere Liebe zu unserem Schicksal zeigen; Um Nietzsches Satz zu verwenden: Wir müssen „zugeben“, dass die Angst ein Teil von uns ist, und wir müssen sie integrieren und planen, um das Leben so zu gestalten, wie wir es uns wünschen. Angst zu akzeptieren bedeutet, die edle Wahrheit zu akzeptieren, dass das Leben immer mit Leiden verbunden sein wird. Und die Integration von Angst in die Selbstwahrnehmung ähnelt vielen Behandlungsmethoden, die uns Buddha auf dem Achtfachen Pfad empfiehlt. Dies ist ein Prozess, der vom Kampf bis zur Meisterung der Lebenskunst reicht.

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Durch meine Angst wurde mir bewusst, welchen Stellenwert der Tod in meinem Leben hat. Diese frühe Konfrontation mit dem Tod hat dazu geführt, dass jeder spätere Verlust in meinem Leben – einschließlich der Einwanderung – von einer tödlichen Angst vor dem verheerendsten Verlust überschattet wurde, dem Tod eines Elternteils. nichts hat meine philosophischen Neigungen mehr geprägt als der doppelte Schlag des Todes eines Elternteils. Nach dem Tod meiner Mutter überkam mich eine verheerende Krise: Mir wurde klar, dass ich „frei“ war wie nie zuvor. Bis dahin hatte ich immer gedacht, mein Leben sei eng mit dem meiner Eltern verbunden. Vielleicht muss ich hart arbeiten, um ihren Ansprüchen gerecht zu werden, vielleicht muss ich ihre Anerkennung suchen, vielleicht muss ich auf ihre Gefühle achten und vorsichtig leben.

Jetzt sind alle diese Barrieren beseitigt und ich bin frei, „zu tun, was ich will, wann ich will“. Ich konnte mir etwas Erleichterung verschaffen, da ich wusste, dass meine Eltern nicht länger um den Verlust ihres geliebten Sohnes trauern mussten. Diese Erkenntnis selbst löste Angst aus; Es war das erste Mal, dass ich echte Angst hatte, das erste Mal, dass ich verstand, was die Existenzialisten sagten.

Der Tod meiner Eltern und die daraus resultierende Angst stellten die Ordnung der Welt auf den Kopf und bewirkten einen konzeptionellen Wandel in meinem Verständnis davon, wie sie funktioniert. für mich ist es zu einer philosophischen Selbstverständlichkeit geworden, zu glauben, dass die Welt durch unser bewusstes, emotionales und nicht ganz rationales Verständnis von ihr formbar ist. Der Tod meiner Eltern machte mir bewusst, dass die Welt unsicher ist, dass es lächerlich ist, von Gewissheit zu sprechen, dass alles passieren und verschwinden kann, dass es keinen Gott gibt, dass es keine wichtigere Wahrheit als die Liebe gibt und dass wir uns nur nach Kameradschaft und spirituellem Trost sehnen.

Ich fühlte mich zu philosophischen Theorien hingezogen, die mich davon überzeugten, dass das Leben keinen anderen Sinn und Wert hat als den, den wir ihm geben, und dass meine Existenz keinen vorherbestimmten Zweck hat. Wenn Sie glauben, dass das Leben ein Ende, ein Ziel und einen Zweck hat, und einer vorgegebenen Teleologie folgen, dann wird Ihr Leben von Angst umhüllt sein, von der Sorge, dass Sie Ihre Lebensziele nicht erreicht haben und Ihr Leben „verschwenden“. Ängste können nur gelindert werden, indem man daran glaubt, dass das Leben keinen Sinn hat und man nie scheitern wird. Merkwürdigerweise unterstützt mich dieser Gedanke bei meiner Suche nach der Wahrheit über die Wirklichkeit und das Dasein besser als jede vage Anweisung.

Die Welt verändert sich ständig. Diese Erkenntnis muss ich mir hart erkämpfen, und meine Angst hängt eng damit zusammen.

Diese philosophischen Lehren ermöglichen eine echte und wirksame spirituelle Befreiung. Indem sie behaupten, das Leben könne sinnlos sein, lindern sie den beängstigenden und Angst einflößenden Gedanken, ich sei nicht in der Lage, die Essenz des Lebens zu entdecken und seinen bereits vorhandenen Sinn und Wert zu erkennen. In einer Welt ohne „falsche“ Entscheidungen gäbe es keine Angst vor kognitiver Dissonanz. Ich erkenne und akzeptiere den therapeutischen Wert dieser Art philosophischen Denkens.

Mein ängstlicher Zustand unterwirft mich diesem Druck. Es formt die intellektuelle Basis auf eine Weise, die den emotionalen Bereich durchdringt, der durch akute Angst aufrechterhalten wird. Es ist nichts Schändliches daran, dass sich die Philosophie auf diese therapeutische Weise entwickelt; es ist genau das, was es sein sollte: Die Philosophie lehrt uns, besser zu leben und die Illusionen und Wahnvorstellungen zu beseitigen, die das Leben erschweren.

© NPR

Aufgrund meiner Angst begann ich zu verstehen, warum ich Philosoph bin, warum ich diese Ansichten vertrete und warum ich nicht glaube, dass das Leben einen inhärenten, wesentlichen Sinn oder Zweck hat. Meine Angst hängt eng mit der schwer erkämpften Erkenntnis zusammen, dass sich die Welt ständig verändert und oft im Widerspruch zu menschlichen Plänen, Absichten, Überzeugungen oder engen Beziehungen steht. es hat mich gelehrt, dass dies nicht so vorgefasst sein muss und als Quelle meines Wissens gleichermaßen wertvoll ist.

Warum sollten wir dem sogenannten logischen Denken den Vorzug geben? Schlussfolgerungen und Erkenntnisse werden durch neue Informationsquellen, die Bildung neuer Überzeugungen und das Ziehen neuer Schlussfolgerungen erleichtert. Wir stellen möglicherweise fest, dass die Angst uns zwingt, einen Gedankengang zu Ende zu führen, und uns zwingt, so lange weiterzumachen, bis wir der Wahrheit ins Auge sehen, die uns Angst macht.

Angst lässt mich wissen, dass ich immer noch in der Lage bin, Gefühle zu empfinden. Sie erinnern mich eindringlich daran, dass ich lebe, ansprechbar und voller Sorgen bin. Meine Angst um meine Familie macht mir bewusst, dass ich eins mit ihnen geworden bin. Diese Ängste helfen mir auch, meine eigenen Grenzen zu erkennen. Sie erinnern mich auch daran, wer ich wirklich bin. Durch meine Angst wurde mir bewusst, wie lächerlich die Vorstellung ist, wir seien isolierte Lebewesen, die nur durch unsere Fingerspitzen und unsere Haut voneinander getrennt sind. Die Angst hat mich also wirklich geprägt.

Von Samir Chopra

Übersetzt von Amanda

Korrekturlesen/Apotheker, Rabbit's Light Footsteps

Originalartikel/medium.com/aeon-magazine/the-usefulness-of-dread-13dfea1225c8

Dieser Artikel basiert auf der Creative Commons-Lizenz (BY-NC) und wird von Amanda auf Leviathan veröffentlicht

Der Artikel spiegelt nur die Ansichten des Autors wider und stellt nicht unbedingt die Position von Leviathan dar